प्राचीन भारत का सबसे प्राचीन धर्म (संक्षेप में)। बौद्ध धर्म

परिचय

अध्याय 1. भारत में धर्म और संस्कृति

2 हिंदू धर्म भारत का प्रमुख धर्म है

अध्याय 2. भारत में बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म, संबंधों की विशेषताएं

निष्कर्ष

प्रयुक्त स्रोतों की सूची

परिचय

वर्तमान में, दुनिया प्राचीन धर्मों के इतिहास, उनके अंतर्संबंधों और रिश्तों की विशेषताओं पर तेजी से ध्यान दे रही है।

इसलिए, ऐसा लगता है कि भारत में बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के विषयों का विश्लेषण काफी प्रासंगिक और वैज्ञानिक और व्यावहारिक रुचि का है।

वैज्ञानिक विकास की डिग्री का वर्णन करते समय, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि इस विषय का पहले से ही विभिन्न लेखकों द्वारा विभिन्न प्रकाशनों में विश्लेषण किया जा चुका है: पाठ्यपुस्तकें, मोनोग्राफ, पत्रिकाएँ और इंटरनेट पर। हालाँकि, साहित्य और स्रोतों का अध्ययन करते समय, "भारत में बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के बीच संबंधों की ख़ासियतें" विषय पर समर्पित पूर्ण और स्पष्ट अध्ययन अपर्याप्त संख्या में हैं। प्राचीन दुनिया को समझने की केंद्रीय समस्याओं में से एक समय और स्थान में आधुनिकता से दूर, प्राचीन संस्कृतियों की विविधता और विशिष्टता को समझना है। धर्मों ने, अपनी विविधता और विशिष्टता के साथ, आधुनिक सभ्यता के चरित्र के निर्माण को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया है। यह इस भूमिका में है, उनकी उपलब्धियों के साथ, वर्तमान वैज्ञानिक और तकनीकी दुनिया के निर्माण का आधार, कि उनकी सांस्कृतिक एकता महत्व प्राप्त करती है।

हमारे ग्रह पर मौजूद सबसे राजसी और मूल संस्कृतियों में से एक भारत-बौद्ध दर्शन है, जिसका गठन मुख्य रूप से भारत में हुआ था। विभिन्न क्षेत्रों - साहित्य, कला, विज्ञान, दर्शन - में प्राचीन भारतीयों की उपलब्धियों ने विश्व सभ्यता के स्वर्ण कोष में प्रवेश किया और इसका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा इससे आगे का विकासन केवल भारत में, बल्कि कई अन्य देशों में भी संस्कृति।

इस में परीक्षण कार्यहम भारत के लोगों के धार्मिक विचारों, अर्थात् हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म के बीच संबंधों की विशेषताओं को देखेंगे।

अध्याय 1. भारत में धर्म और संस्कृति.

विश्व संस्कृति के इतिहास में भारतीय संस्कृति का गौरवपूर्ण स्थान है। यह तीन हजार से अधिक वर्षों के विकास में जबरदस्त उपलब्धियों से चिह्नित है। स्थायित्व के साथ-साथ, यह अपने स्वयं के मौलिक मूल्यों से समझौता किए बिना, विदेशी संस्कृतियों के गुणों की रचनात्मक धारणा की विशेषता है। भारतीय संस्कृति की निरंतरता काफी हद तक सामाजिक संस्थाओं और दक्षिण एशियाई उपमहाद्वीप के विभिन्न वर्गों और समुदायों के बीच आम तौर पर स्वीकृत धार्मिक मूल्यों के व्यापक प्रसार पर आधारित है। इसके अलावा, भारतीय संस्कृति का निर्माण समाज की कृषि संरचना के आधार पर हुआ, जिसने इसकी दीर्घायु निर्धारित की।

भारत की धार्मिक प्रणालियाँ गहरी और दार्शनिक रूप से समृद्ध प्रतीत होती हैं। "उनमें, एकेश्वरवाद में निहित महान ईश्वर की सर्वशक्तिमानता में अंध विश्वास पर तर्क (यद्यपि अंतर्ज्ञान और भावनाओं से जुड़ा हुआ) स्पष्ट रूप से हावी था।"

में आधुनिक भारतयहां सांस्कृतिक और धार्मिक विविधता है. बहुत कुछ भारत के क्षेत्र पर निर्भर करता है। दक्षिणी, उत्तरी और उत्तरपूर्वी भागों का अपना है विशिष्ट सुविधाएं, और लगभग सभी राज्यों ने अपना स्वयं का सांस्कृतिक स्थान चुना है। 2001 की जनगणना के अनुसार, 900 मिलियन से अधिक भारतीय (जनसंख्या का 80.5%) हिंदू धर्म को मानते हैं। अनुयायियों की महत्वपूर्ण संख्या वाले अन्य धर्म हैं इस्लाम (13.4%), ईसाई धर्म (2.3%), सिख धर्म (1.9%), बौद्ध धर्म (0.8%) और जैन धर्म (0.4%)। भारत में यहूदी धर्म, पारसी धर्म, बहाई और अन्य धर्मों का भी प्रतिनिधित्व किया जाता है। आदिवासी आबादी में जीववाद आम है, जो 8.1% है। इस अद्वितीय सांस्कृतिक विविधता के बावजूद, पूरा देश अपने समान इतिहास के कारण एक सभ्यता के रूप में एकजुट है, जिससे इसकी राष्ट्रीय पहचान बनी हुई है।

1 बौद्ध धर्म विश्व का सबसे पुराना धर्म है

बौद्ध धर्म विश्व के तीन धर्मों में सबसे प्राचीन है। ईसाई धर्म उससे पाँच शताब्दी छोटा है, और इस्लाम उससे बारह शताब्दी छोटा है। भारत में बौद्ध धर्म के अनुयायियों की संख्या 5 मिलियन से अधिक नहीं है। लोग, हालाँकि भारत इस धर्म का जन्मस्थान है। बौद्ध धर्म की स्थापना लगभग 500 ईसा पूर्व उत्तरी भारत में हुई थी, जब राजकुमार गुआटामा, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त किया, बुद्ध बन गए। वह प्रबुद्ध लोगों में से अंतिम भी नहीं हैं। बौद्धों का मानना है कि प्रत्येक व्यक्ति को आत्मज्ञान प्राप्त करने का अवसर मिलता है। हिंदू धर्म के विपरीत, बौद्ध धर्म जाति की संस्था को मान्यता नहीं देता है; जो कोई भी इसके सिद्धांत को स्वीकार करता है वह इसका अनुयायी बन सकता है। 50 के दशक के मध्य में, महाराष्ट्र के लगभग 0.5 मिलियन हरिजन - महारों ने बौद्ध धर्म स्वीकार किया। महायान में बोधिसत्वों के पंथ का विशेष महत्व है - ऐसे प्राणी जो बुद्ध बनने की क्षमता रखते हैं। महायान के अनुसार, बोधिसत्व दिव्य प्राणी हैं, लेकिन लगातार सांसारिक मामलों में लगे रहते हैं, लोगों के प्रति दया के कारण स्वेच्छा से निर्वाण में विसर्जन से इनकार करते हैं। महोयामा में, बुद्ध और बोधिसत्व पूजा की वस्तु बन जाते हैं। कर्मकाण्ड एवं कर्मकाण्ड का विशेष महत्व हो जाता है। बौद्ध कला में, बुद्ध की एक छवि एक सर्वोच्च व्यक्ति की आड़ में दिखाई देती है। सम्राट अशोक के अनुयायी बनने के बाद भारत में बौद्ध धर्म तेजी से और व्यापक रूप से फैल गया। जैसे-जैसे अशोक के साम्राज्य का विस्तार हुआ, वैसे-वैसे बौद्ध धर्म का प्रभाव भी बढ़ता गया। हिंदुओं के लिए, बुद्ध भगवान विष्णु के अवतारों में से एक हैं।

ढाई हजार साल पहले भारत में एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत के रूप में उभरने के बाद, बौद्ध धर्म ने पैमाने और विविधता में अद्वितीय विहित साहित्य और कई धार्मिक संस्थानों का निर्माण किया। बौद्ध धर्म के दार्शनिक सिद्धांतों की व्यापक व्याख्या ने विभिन्न स्थानीय संस्कृतियों, धर्मों और विचारधाराओं के साथ इसके सहजीवन, आत्मसात और समझौते में योगदान दिया, जिसने इसे धार्मिक अभ्यास और कला से लेकर राजनीतिक और आर्थिक सिद्धांतों तक सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रवेश करने की अनुमति दी।

दृष्टिकोण के आधार पर, बौद्ध धर्म को एक धर्म के रूप में, एक दर्शन के रूप में, एक विचारधारा के रूप में, एक सांस्कृतिक परिसर के रूप में और एक जीवन शैली के रूप में देखा जा सकता है।

बौद्ध धर्म का दर्शन गहन एवं मौलिक है तथा उपनिषद विचारकों की खोजों की पृष्ठभूमि में भी दर्शन की बौद्धिक क्षमता अधिक है। यह कोई संयोग नहीं है कि उत्कृष्ट रूसी प्राच्यविद् ओ.ओ. रोसेनबर्ग ने कहा कि बौद्ध धर्म "पूर्वी आत्मा की कुंजी" है, जिससे इस बात पर जोर दिया गया कि इसके बिना कई पूर्वी लोगों की संस्कृतियों और सोच की विशिष्टताओं को समझना असंभव है।

महायान और हीनयान बौद्ध धर्म की प्रमुख शाखाएँ हैं।

पहली सदी में विज्ञापन बौद्ध धर्म में, दो मुख्य शाखाएँ बनाई गईं: हीनयान - "छोटा रथ" (या थेरवाद - "सच्चा शिक्षण") और महायान - "महान रथ" एक तीसरी शाखा भी है - वर्जयान - "हीरा रथ"। यह विभाजन मुख्य रूप से भारत के कुछ हिस्सों में जीवन की सामाजिक-राजनीतिक स्थितियों में अंतर के कारण हुआ था। हीनयान, प्रारंभिक बौद्ध धर्म से अधिक निकटता से जुड़ा हुआ है, बुद्ध को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में पहचानता है जिसने मोक्ष का मार्ग खोजा, जिसे केवल दुनिया - मठवाद से वापसी के माध्यम से प्राप्त करने योग्य माना जाता है। महायान न केवल साधु भिक्षुओं के लिए, बल्कि आम लोगों के लिए भी मोक्ष की संभावना पर आधारित है, और सक्रिय प्रचार गतिविधियों और सार्वजनिक और राज्य जीवन में हस्तक्षेप पर जोर दिया गया है। हीनयान के विपरीत, महायान को भारत की सीमाओं से परे फैलने के लिए अधिक आसानी से अनुकूलित किया गया, जिससे कई व्याख्याओं और आंदोलनों को जन्म मिला, बुद्ध धीरे-धीरे सर्वोच्च देवता बन गए, उनके सम्मान में मंदिर बनाए गए और धार्मिक कार्य किए गए;

हीनयान और महायान के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हीनयान उन गैर-भिक्षुओं के लिए मोक्ष के मार्ग को पूरी तरह से खारिज कर देता है जिन्होंने स्वेच्छा से सांसारिक जीवन का त्याग कर दिया है। महायान में, महत्वपूर्ण भूमिकाबोडिस्टव व्यक्तियों के पंथ द्वारा खेला जाता है जो पहले से ही निर्वाण में प्रवेश करने में सक्षम हैं, लेकिन दूसरों की मदद करने के लिए अंतिम लक्ष्य की उपलब्धि को स्थगित कर रहे हैं, जरूरी नहीं कि भिक्षुओं को, इसे प्राप्त करने में, जिससे दुनिया छोड़ने की आवश्यकता को एक कॉल के साथ बदल दिया जाए। इसे प्रभावित करने के लिए.

प्रारंभिक बौद्ध धर्म अनुष्ठान की अपनी सादगी से प्रतिष्ठित है। इसका मुख्य तत्व है: बुद्ध का पंथ, उपदेश, गौतम के जन्म, ज्ञान और मृत्यु से जुड़े पवित्र स्थानों की पूजा, स्तूपों की पूजा - धार्मिक इमारतें जहां बौद्ध धर्म के अवशेष रखे गए हैं। महायान ने बुद्ध के पंथ में बोदिस्टव की पूजा को जोड़ा, जिससे अनुष्ठान जटिल हो गया: प्रार्थनाएं और विभिन्न प्रकार के मंत्र पेश किए गए, बलिदानों का अभ्यास किया जाने लगा और एक शानदार अनुष्ठान उत्पन्न हुआ।

छठी-सातवीं शताब्दी में। एन। इ। 12वीं-13वीं शताब्दी तक दास प्रथा के पतन और सामंती विखंडन की वृद्धि के कारण भारत में बौद्ध धर्म का पतन शुरू हो गया। यह अपने मूल देश में अपनी पिछली स्थिति खो रहा है, एशिया के अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरित हो गया है, जहां इसे स्थानीय परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए बदल दिया गया है।

तो, बौद्ध धर्म के दर्शन के अनुसार, दुनिया में परेशान करने वाले धर्मों के अलावा कुछ भी नहीं है, जो मौजूद हर चीज को अवास्तविक, भ्रामक, शाश्वत नश्वरता में बनाता है, लेकिन वास्तव में विद्यमान, पूर्ण अस्तित्व बहुत ही अनुभवजन्य अस्तित्व में मौजूद है, स्वयं में प्रकट होता है वाहक - धर्म। यह विश्वदृष्टि सभी दिशाओं के बौद्ध धर्म को एकजुट करती है, चाहे वे एक-दूसरे से कितने ही भिन्न क्यों न हों।

1.2 हिंदू धर्म भारत का मुख्य धर्म है

हिंदू धर्म की उत्पत्ति और प्रसार का क्षेत्र भारतीय उपमहाद्वीप है; इस धर्म के अधिकांश प्रोफेसर भारत गणराज्य में रहते हैं। हिंदू धर्म का ऐतिहासिक नाम "सनातन धर्म" है, जिसका संस्कृत से अनुवाद "अनन्त पथ" या "शाश्वत कानून" है। आधुनिक शब्द "हिंदू धर्म" की उत्पत्ति "हिंदू" शब्द से हुई है, जो सिंधु नदी के संस्कृत नाम का फ़ारसी संस्करण है। अनुयायियों की संख्या की दृष्टि से हिंदू धर्म एशिया में प्रथम स्थान पर है। इस तथ्य के बावजूद कि इस धर्म की उत्पत्ति भारत में हुई, इसके प्रसार का दायरा मूलतः भारत तक ही सीमित है। भारत के बाहर, हिंदू धर्म के अनुयायी नेपाल और इंडोनेशिया के बाली द्वीप में बहुसंख्यक हैं।

हिंदू धर्म की विशेषता सर्वोच्च देवता की सार्वभौमिकता और सार्वभौमिकता का विचार है। हिंदू धर्म का आधार आत्माओं के पुनर्जन्म (संसार) का सिद्धांत है, जो हिंदू देवताओं की पूजा द्वारा निर्धारित अच्छे या बुरे व्यवहार के लिए प्रतिशोध (कर्म) के कानून के अनुसार होता है। हिंदू धर्म मानव आत्मा की अमरता और तीन बुनियादी सिद्धांतों का भी उपदेश देता है, जिनका पालन करके कोई भी हर जगह मौजूद "पवित्र आत्मा" - ज्ञान, विश्वास और कार्रवाई के साथ पूर्ण संलयन प्राप्त कर सकता है।

हिंदू धर्म की मूल अवधारणाएं पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में वेदवाद और भारत के पूर्व-आर्यन लोगों के प्राचीन पंथों के एक अजीब संलयन के आधार पर बनाई गई थीं। कुछ वैदिक देवताओं में "बाहरी लोगों" के साथ बहुत समानता थी, विशेष रूप से ग्रीक देवताओं के साथ। हिंदू धर्म ने आदिम मान्यताओं ("पवित्र" जानवरों की पूजा, प्राकृतिक घटनाएं, पूर्वजों का पंथ, आदि) के कई तत्वों को संरक्षित किया है। हिंदू धर्म जन्म से मृत्यु तक सभी मानव अधिकारों और जिम्मेदारियों को सख्ती से नियंत्रित करता है। इस बात पर ज़ोर देना ज़रूरी है कि हिंदू धर्म का स्वयं कोई संस्थापक नहीं है, यह एक सुसंगत पंथ वाले किसी एक धर्म का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, बल्कि इसमें कई धार्मिक मार्ग शामिल हैं जिनकी वैदिक जड़ें समान हैं, लेकिन कभी-कभी एक-दूसरे का खंडन करते हैं। हिंदू धर्म आंतरिक रूप से विषम है और कई आंदोलनों का प्रतिनिधित्व करता है: वैष्णववाद - सर्वोच्च देवता विष्णु और शैववाद - सर्वोच्च देवता शिव। दोनों दिशाएं अनिवार्य रूप से बहुदेववादी पंथ हैं, क्योंकि शिव और विष्णु के बाल देवता और पत्नी देवी हैं, जिनकी पूजा दोनों दिशाओं के धार्मिक अभ्यास के संदर्भ में भी अनिवार्य है। प्रत्येक दिशा में, शिव और विष्णु भारत के बहुदेववादी देवताओं के प्रमुख होने का दावा करते हैं। बदले में, शैववाद और वैष्णववाद भी कई दिशाओं में आते हैं। शैव और वैष्णववाद के समानांतर, लोक हिंदू धर्म फलता-फूलता है, जो सैकड़ों स्थानीय देवताओं की पूजा में व्यक्त होता है, जो ज्यादातर मामलों में वैवाहिक या पारिवारिक संबंधों द्वारा एक-दूसरे से जुड़े होते हैं। साथ ही, भारत में लोक हिंदू धर्म के साथ ब्राह्मणों के पुरोहित वर्ग का एक शक्तिशाली संगठन है, जो धर्म के मुख्य ग्रंथों को रखते हैं और अनुष्ठान अभ्यास में संलग्न होते हैं।

हिंदू धर्म के सभी क्षेत्र कई प्रावधानों से एकजुट हैं:

देवताओं में विश्वास और मूर्तियों (मूर्ति) यानी मूर्तियों और मूर्तिकला छवियों के रूप में उनकी पूजा।

आत्माओं के स्थानान्तरण में विश्वास, अर्थात्, आत्मा की सभी प्रकार के जीवित प्राणियों के शरीर में जाने की क्षमता - कीड़ों से लेकर मनुष्यों (संसार) तक।

मान्यता यह है कि पुनर्जन्म का क्रम जीवन के दौरान किए गए कार्यों और उनके परिणामों (कर्म) से निर्धारित होता है।

शैव और वैष्णव देवताओं की पूजा के माध्यम से पुनर्जन्म के नियम से मुक्ति (मोक्ष) की संभावना पर जोर देते हैं। इस उद्देश्य से इन दिशाओं के समर्थक मुक्ति (योग) की विभिन्न विधियाँ विकसित कर रहे हैं। शैव और वैष्णव द्वारा प्रस्तावित संसार से मुक्ति के तरीके बहुभिन्नरूपी हैं। हालाँकि, उन सभी में किसी न किसी रूप में दो चीज़ें शामिल हैं:

बहुदेववादी देवताओं के प्रमुख देवता और उनके सहायक देवताओं की पूजा।

सांसारिक जीवन के प्रति उदासीनता प्राप्त करने के लिए मानसिक और शारीरिक व्यायाम की एक प्रणाली।

अधिकांश भारतीय हिंदू धर्म को मानते हैं, यही कारण है कि हिंदू धर्म को अक्सर विश्व धर्म के बजाय राष्ट्रीय धर्म कहा जाता है। वहीं, वैज्ञानिक हिंदू धर्म को विश्व धर्मों में से एक के रूप में मान्यता देने का सवाल उठा रहे हैं। हालाँकि अधिकांश हिंदू भारत में रहते हैं, हिंदू समुदाय लगभग हर महाद्वीप में फैले हुए हैं, जो हिंदू धर्म को वैश्विक दर्जा देते हैं। 20वीं सदी के अंत तक, हिंदू धर्म राष्ट्रीय सीमाओं को पार कर यूरोप, उत्तर और दक्षिण अमेरिका, ऑस्ट्रेलिया और रूस में लोकप्रिय हो गया और विश्व धर्मों में से एक के रूप में मान्यता का दावा करने लगा। विश्व धर्म के रूप में हिंदू धर्म की मान्यता इस तथ्य से भी समर्थित है कि अनुयायियों की संख्या के मामले में यह ईसाई धर्म और इस्लाम के बाद तीसरे स्थान पर है, विश्वासियों की संख्या में बौद्ध धर्म से काफी आगे है - दुनिया में बिना शर्त मान्यता प्राप्त धर्मों में से एक .

भारतीय धार्मिक बौद्ध धर्म हिंदू धर्म

अध्याय 2. भारत में बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म, संबंधों की विशेषताएं

हिंदू धर्म का आधार बौद्ध धर्म से काफी मिलता-जुलता है। इस प्रकार, जीवन का आधार पुनर्जन्म की एक श्रृंखला है, कर्म का नियम भी लागू होता है, और व्यक्ति का लक्ष्य मोक्ष प्राप्त करना है (बौद्धों के बीच निर्वाण के अनुरूप)। अंतिम लक्ष्य एक प्रकार से ईश्वर में बने रहना है। हिंदू धर्म का विशिष्ट पक्ष जातियों का प्रसिद्ध सिद्धांत है: सर्वोच्च जाति ब्राह्मण (पुजारी) है, फिर क्षत्रिय जाति (योद्धा, कुलीन), फिर वैश्य (किसान और पशुपालक) और अंत में, अंतिम जाति आती है - शूद्र (नौकर)। जन्मसिद्ध अधिकार से एक व्यक्ति किसी न किसी जाति का होता था और भविष्य में अपनी सामाजिक स्थिति को बदलने में असमर्थ होता था, चाहे उसके पास कितनी भी योग्यताएँ या बुद्धिमत्ता क्यों न हो। अंतर्जातीय विवाहों पर भी सख्ती से रोक लगा दी गई। ऋषियों ने हिंदू धर्म के विकास में प्रमुख भूमिका निभाई - इस दिशा को उपनिषद (शिक्षक के चरणों में बैठना) कहा जाता है। हिंदू धर्म के कई संप्रदायों के बीच मोक्ष प्राप्त करने के मार्ग अलग-अलग हैं, लेकिन उनका सामान्य दृष्टिकोण बौद्ध से लगभग अलग नहीं है। हिंदू धर्म के विपरीत, बौद्ध धर्म जाति की संस्था को मान्यता नहीं देता है; जो कोई भी इसके सिद्धांत को स्वीकार करता है वह इसका अनुयायी बन सकता है।

महायान के विकास और बौद्ध धर्म के लोक धर्म के हिंदू धर्म के साथ मेल-मिलाप ने इस तथ्य को जन्म दिया कि, पहली सहस्राब्दी के मध्य से, बौद्ध धर्म में अनुष्ठानों और समारोहों के महत्व में वृद्धि की प्रवृत्ति स्पष्ट रूप से पहचानी गई थी। परिणामस्वरूप, हीनयान और महायान के साथ, एक तीसरी दिशा उत्पन्न हुई - वज़हद्रायण ("जादुई मंत्रों का रथ", "हीरा रथ")। यह हिंदू धर्म और लोक मान्यताओं से बौद्ध धर्म में जादुई तकनीकों के प्रवेश के परिणामस्वरूप प्रकट हुआ। बुद्ध के नैतिक सिद्धांतों का पालन करके या बोधिसत्वों से मदद मांगकर मोक्ष के लिए प्रयास करने के बजाय, यहां वे मुख्य रूप से जादुई गतिविधियों में लगे हुए हैं - देवताओं पर शक्ति हासिल करने और हासिल करने के लिए अनुष्ठान (तंत्र) करना और जादू करना (मंत्र)। मोक्ष। वज्दरायण में, महिला देहसत्वों और बुद्धों के अस्तित्व के साथ-साथ पंथ के ऑर्गिस्टिक रूपों की अनुमति दी गई थी। इस प्रकार, बौद्ध शिक्षाएँ महत्वपूर्ण रूप से परिवर्तित हो गईं और हिंदू तंत्रवाद और शक्तिवाद (महिला शक्ति का पंथ) के करीब आ गईं।

बौद्ध धर्म भारत में भारतीय दर्शन और धर्म के सामान्य संदर्भ में विकसित हुआ, जिसमें हिंदू धर्म और जैन धर्म भी शामिल थे। हालाँकि बौद्ध धर्म इन धर्मों के साथ कुछ सामान्य विशेषताएं साझा करता है, फिर भी बुनियादी अंतर हैं।

सबसे पहले, हिंदू धर्म के विपरीत, बौद्ध धर्म में जाति का विचार शामिल नहीं है, लेकिन जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, इसमें समान अवसर प्राप्त करने के दृष्टिकोण से सभी लोगों की समानता का विचार शामिल है। हिंदू धर्म की तरह बौद्ध धर्म भी कर्म की बात करता है, लेकिन कर्म का विचार बिल्कुल अलग है। यह किज़मत के इस्लामी विचार, या ईश्वर की इच्छा की तरह भाग्य या भाग्य का विचार नहीं है। यह शास्त्रीय हिंदू धर्म या बौद्ध धर्म में नहीं पाया जाता है, हालांकि आधुनिक लोकप्रिय हिंदू धर्म में यह कभी-कभी इस्लाम के प्रभाव के कारण इतना महत्व प्राप्त कर लेता है। शास्त्रीय हिंदू धर्म में कर्म का विचार कर्तव्य के विचार के करीब है। लोग अलग-अलग जातियों (योद्धाओं, शासकों, नौकरों की जाति) से संबंधित होने के कारण अलग-अलग जीवन और सामाजिक परिस्थितियों में पैदा होते हैं या जन्मजात महिलाएं होती हैं। उनका कर्म या कर्तव्य, विशिष्ट जीवन स्थितियों में, हिंदू भारत के महान महाकाव्य महाभारत और रामायण में वर्णित व्यवहार के शास्त्रीय पैटर्न का पालन करना है। "यदि कोई, उदाहरण के लिए, एक आदर्श पत्नी या एक आदर्श सेवक के रूप में कार्य करता है, तो भविष्य में उसकी स्थिति बेहतर होने की संभावना है।"

कर्म का बौद्ध विचार हिंदू से बिल्कुल अलग है। बौद्ध धर्म में, कर्म का अर्थ है "आवेग" जो हमें कुछ करने या सोचने के लिए प्रेरित करता है। ये आवेग पिछले अभ्यस्त कार्यों या व्यवहार पैटर्न के परिणामस्वरूप उत्पन्न होते हैं। लेकिन चूंकि हर आवेग का पालन करने की आवश्यकता नहीं है, इसलिए हमारा व्यवहार सख्ती से निर्धारित नहीं होता है। यह कर्म की बौद्ध अवधारणा है।

हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों में पुनर्जन्म का विचार है, लेकिन वे इसे अलग-अलग तरीके से समझते हैं। हिंदू धर्म में हम आत्मा या स्वयं की बात करते हैं, स्थायी, अपरिवर्तनीय, शरीर और मन से अलग, हमेशा एक समान और एक जीवन से दूसरे जीवन में परिवर्तनशील; ये सभी स्वयं या आत्माएं ब्रह्मांड या ब्रह्म के साथ एक हैं। अत: हम अपने चारों ओर जो विविधता देखते हैं वह एक भ्रम है, क्योंकि वास्तव में हम सब एक ही हैं। बौद्ध धर्म इस समस्या की अलग तरह से व्याख्या करता है: कोई अपरिवर्तनीय "मैं" या आत्मा नहीं है, जो एक जीवन से दूसरे जीवन में गुजरता है: "मैं" मौजूद है, लेकिन कल्पना की कल्पना के रूप में नहीं, एक निरंतर और स्थायी चीज़ के रूप में नहीं, एक जीवन से दूसरे जीवन में गुजरता हुआ। "बौद्ध धर्म में, स्वयं की तुलना फिल्म रील पर एक छवि से की जा सकती है, जहां फ्रेम की निरंतरता होती है, न कि फ्रेम से फ्रेम तक जाने वाली वस्तुओं की निरंतरता।" एक मूर्ति के साथ "मैं" की सादृश्यता, जैसे कि एक कन्वेयर बेल्ट पर, एक जीवन से दूसरे जीवन में चलती है, यहां अस्वीकार्य है। एक और महत्वपूर्ण अंतर हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म में है विशेष अर्थविभिन्न प्रकार की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है जिससे समस्याओं और कठिनाइयों से मुक्ति मिलती है। हिंदू धर्म आमतौर पर बाहरी भौतिक पहलुओं और तकनीकों पर जोर देता है, उदाहरण के लिए, हठ योग में विभिन्न आसन, शास्त्रीय हिंदू धर्म में - गंगा में स्नान करके शुद्धि, साथ ही आहार।

बौद्ध धर्म में बाहरी नहीं, बल्कि मन और हृदय को प्रभावित करने वाली आंतरिक तकनीकों को बहुत महत्व दिया जाता है। इसे "एक दयालु हृदय विकसित करना", "वास्तविकता को देखने के लिए ज्ञान विकसित करना" जैसी अभिव्यक्तियों में देखा जा सकता है। यह अंतर मंत्रों के उच्चारण के दृष्टिकोण में भी प्रकट होता है - विशेष संस्कृत शब्दांश और वाक्यांश। हिंदू दृष्टिकोण में ध्वनि उत्पादन पर जोर दिया जाता है। वेदों के समय से ही यह माना जाता रहा है कि ध्वनि शाश्वत है और उसकी अपनी अपार शक्ति होती है। इसके विपरीत, मंत्रों से जुड़े ध्यान के प्रति बौद्ध दृष्टिकोण ध्वनि के बजाय मंत्रों के माध्यम से ध्यान केंद्रित करने की क्षमता विकसित करने पर जोर देता है।

बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म के बीच संबंधों की विशेषताओं की जांच करने के बाद, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि ये धर्म न केवल एक साथ सह-अस्तित्व में थे, बल्कि उन्होंने एक-दूसरे की विशेषताओं को अपनाया, जो उनकी समानता के कारण है। इस पल. लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि उनमें कई सामान्य विशेषताएं हैं, भारत में मुख्य धर्म के रूप में बौद्ध धर्म ने हिंदू धर्म का मार्ग प्रशस्त किया। यह सांस्कृतिक मतभेदों से निर्धारित होता है जो देश के राजनीतिक और सामाजिक जीवन को प्रभावित करते हैं, और विकास के इस ऐतिहासिक चरण में आवश्यक हैं।

निष्कर्ष

प्राचीन भारतीय संस्कृति का अन्य देशों की संस्कृति पर बहुत प्रभाव पड़ा। उदाहरण के लिए, बौद्ध धर्म, जिसने भारत में विश्वासियों की संख्या के मामले में हिंदू धर्म को रास्ता दिया, ने अन्य देशों में लोकप्रियता हासिल की है। हमने बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म दोनों में निहित विशेषताओं और विशेषताओं का विश्लेषण किया है। उपरोक्त से यह निष्कर्ष निकलता है कि 12वीं-13वीं शताब्दी तक बौद्ध धर्म का पतन दास प्रथा के पतन और सामंती विखंडन की वृद्धि के कारण हुआ था। यह अपने मूल देश में अपनी पूर्व स्थिति खो रहा है। हिंदू धर्म, बदले में, भारत की सामाजिक-राजनीतिक संरचना को संतुष्ट करता है; समय के साथ इसमें बौद्ध धर्म और अन्य धर्मों की दोनों विशेषताओं को समाहित करते हुए बदलाव आया है। आधुनिक भारत में, सांस्कृतिक विरासत को सम्मान की दृष्टि से देखा जाता है, जैसा कि आज तक बचे सांस्कृतिक और धार्मिक स्मारकों से पता चलता है। इस देश की विशेषता प्राचीन परंपराओं की जीवंतता है और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्राचीन भारतीय सभ्यता की कई उपलब्धियाँ भारतीयों की सामान्य सांस्कृतिक निधि में शामिल थीं। बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म विश्व सभ्यता का एक अभिन्न अंग बन गए हैं, और भारत स्वयं सांस्कृतिक दृष्टिकोण से दुनिया के सबसे दिलचस्प देशों में से एक बना हुआ है।

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दुनिया में बौद्ध धर्म की दो मुख्य शाखाएँ हैं - महायान (महान वाहन) और वज्रयान (हीरा वाहन) या थेरवाद। भारत में, महायान व्यापक हो गया है, जिसमें दया के बुद्ध - बोधिसत्व की पूजा शामिल है और वज्रयान की तुलना में अधिक कर्मकांड है। वज्रयान का मुख्य लक्ष्य व्यक्तिगत मुक्ति है, जबकि महायान का उच्चतम आदर्श संसार (पुनर्जन्म के चक्र) से सभी जीवित प्राणियों की मुक्ति की चिंता है।

मूनी, तुम्हें यहाँ कुछ ग़लत लगा है। वज्रयान बिल्कुल भी थेरवाद के समान नहीं है। और वज्रयान का मुख्य लक्ष्य निश्चित रूप से व्यक्तिगत मुक्ति नहीं है। यह हीनयान की अधिक विशेषता है।

बौद्ध धर्म की दो मुख्य दिशाओं से आपका अभिप्राय संभवतः हीनयान और महायान से था। वज्रयान (तांत्रिक बौद्ध धर्म) भी महायान से संबंधित है, बस यह माना जाता है कि प्रत्येक दिशा - हीनयान, महायान, वज्रयान - बौद्ध धर्म के विकास और विकास के चरणों के अलावा और कुछ नहीं है।

जहां तक थेरवाद का सवाल है, मैं (किताबों और शिक्षकों से) सोचता था कि यह बौद्ध धर्म का सबसे प्रसिद्ध स्कूल है, जो अभी भी हीनयान परंपरा के भीतर है, जो दक्षिण पूर्व एशिया में, श्रीलंका, कंबोडिया, लाओस, थाईलैंड जैसे देशों में फैला हुआ है। पता नहीं। मैं कोई विशेषज्ञ नहीं हूं. फिर, मैंने अपने वज्रयान शिक्षकों से सीखा कि किसी भी मामले में किसी को हीनयान के साथ अवमानना और उपेक्षा का व्यवहार नहीं करना चाहिए। हीनयान ऐतिहासिक और व्यावहारिक रूप से विकास का पहला और आवश्यक चरण है। आप हीनयान स्तर (खुद को बचाना सीखना) से गुजरे बिना वज्रयान (दूसरों को बचाना) में नहीं कूद सकते। ऐसा माना जाता है कि हीनयान का अर्थ व्यक्तिगत मुक्ति है, लेकिन फिर भी एक व्यक्ति जो इस परंपरा के भीतर अभ्यास करता है और विकास के उच्च स्तर तक पहुंच गया है, वह स्वाभाविक रूप से दूसरों की देखभाल और मदद करेगा, यदि अन्य जीवन में नहीं, तो निश्चित रूप से इस जीवन में। जो अब पर्याप्त नहीं है.

बौद्ध धर्म में, यांग के तीन स्तरों को परिभाषित करने के लिए अक्सर निम्नलिखित रूपक का उपयोग किया जाता है:

बुनियादी नकारात्मक भावनाओं की तुलना किसी जहरीले पौधे से करें। तो, कल्पना करें कि यह जहरीला पौधा पांच नकारात्मक भावनाओं (इच्छा, क्रोध, अज्ञान, ईर्ष्या और घमंड) का अवतार है, जो दुख को जन्म देता है।

प्रथम चरण (हीनयान) में हमें इन जहरीली खरपतवारों को उखाड़कर उनके स्थान पर तदनुरूप सद्गुणों के पौधे रोपने होंगे।

दूसरे चरण (महायान) में, हम पौधे की रक्षा करते हैं, खुद को और दूसरों को खतरे के बारे में चेतावनी देने के लिए उसकी बाड़ लगाते हैं। इस स्तर पर हमारा कार्य एक मारक औषधि विकसित करना है, जिसमें शून्यता (घटना की अस्थिरता और अन्योन्याश्रयता) को समझना शामिल है।

अंत में, तीसरा चरण (वज्रयान) इस पौधे को बुद्धिमानी से खाने के माध्यम से जहर के प्रति प्रतिरक्षा विकसित करना है और इस प्रकार मन के जहर को हमारे वास्तविक स्वरूप के अमृत में बदलना है। अर्थात्, जब हम अपनी विक्षिप्तताओं को अस्वीकार करना बंद कर देते हैं, तो हम खुद को और दूसरों को अधिक करुणा और समझ दिखाना शुरू कर देते हैं और इस प्रकार अधिक प्रभावी ढंग से दूसरों की मदद कर सकते हैं।

गौतम से अशोक तक.किंवदंती के अनुसार, गौतम की मृत्यु के तुरंत बाद, उनके लगभग 500 अनुयायी उनकी शिक्षाओं को याद करने के लिए राजगृह में एकत्रित हुए। मठवासी समुदाय (संघ) को निर्देशित करने वाले आचरण के सिद्धांत और नियम बनाए गए। इसके बाद, इस दिशा को थेरवाद ("बुजुर्गों का स्कूल") कहा जाने लगा। वैशाली में "दूसरी परिषद" में, समुदाय के नेताओं ने स्थानीय भिक्षुओं द्वारा प्रचलित दस नियमों में अवैध छूट की घोषणा की। इस प्रकार पहला विभाजन हुआ। वैशाली के भिक्षुओं (के अनुसार) महावमसे, या सीलोन का महान क्रॉनिकल(उनमें से 10 हजार थे) ने पुराने आदेश को छोड़ दिया और अपने स्वयं के संप्रदाय की स्थापना की, खुद को महासंघिक (महान आदेश के सदस्य) कहा। जैसे-जैसे बौद्धों की संख्या बढ़ी और बौद्ध धर्म का प्रसार हुआ, नये-नये मतभेद पैदा हो गये। अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व) के समय तक, पहले से ही 18 अलग-अलग "शिक्षकों के स्कूल" मौजूद थे। सबसे महत्वपूर्ण थे मूल रूढ़िवादी थेरवाद; सर्वास्तिवाद, जो पहले सैद्धांतिक दृष्टि से थेरवाद से थोड़ा ही भिन्न था; महासंघिक. अंत में, उनके बीच एक क्षेत्रीय विभाजन हुआ, ऐसा कहा जा सकता है। थेरवाद स्कूल दक्षिण भारत और श्रीलंका (सीलोन) में चला गया। सर्वास्तिवाद ने सबसे पहले उत्तर भारत में मथुरा में लोकप्रियता हासिल की, लेकिन फिर उत्तर-पश्चिम में गांधार तक फैल गई। महासंघिक पहले मगध में सक्रिय थे और बाद में उन्होंने खुद को भारत के दक्षिण में स्थापित किया, उत्तर में केवल कुछ प्रभाव बरकरार रखा।

सर्वास्तिवाद विचारधारा के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर अतीत, वर्तमान और भविष्य के एक साथ अस्तित्व का सिद्धांत है। यह इसके नाम की व्याख्या करता है: सर्वम-अस्ति - "सबकुछ है।" उपरोक्त तीनों स्कूल अपने सार में रूढ़िवादी बने हुए हैं, लेकिन सर्वास्तिवादिन और महासंघिक, जो पाली के बजाय संस्कृत का उपयोग करते थे, बुद्ध के कथनों के अर्थ की अधिक स्वतंत्र रूप से व्याख्या करने की प्रवृत्ति रखते थे। जहां तक थेरवाडिनों की बात है, उन्होंने प्राचीन हठधर्मिता को अक्षुण्ण बनाए रखने की मांग की।

अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व)।बौद्ध धर्म के प्रसार को एक नई गति मिली जब प्राचीन भारतीय मौर्य राजवंश (चौथी-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व) का तीसरा राजा इस धर्म का धर्मनिरपेक्ष अनुयायी बन गया। अपने एक शिलालेख (XIII) में, अशोक ने कलिंग विजय युद्ध में लोगों पर किए गए रक्तपात और पीड़ा के लिए पश्चाताप और नैतिक विजय (धर्म) के मार्ग पर चलने के अपने फैसले की बात की। इसका मतलब यह था कि उनका इरादा धार्मिकता के सिद्धांत के आधार पर शासन करने का था, इस धार्मिकता को अपने राज्य और अन्य देशों में स्थापित करने का।

अशोक ने तपस्वियों के अहिंसा और मानवीय नैतिक सिद्धांतों के संदेश का सम्मान करते हुए उनका सम्मान किया और अपने अधिकारियों से करुणा, उदारता, सच्चाई, पवित्रता, नम्रता और दयालुता के महान कार्यों का समर्थन करने की अपेक्षा की। उन्होंने स्वयं अपनी प्रजा के कल्याण और खुशी की परवाह करते हुए एक उदाहरण बनने का प्रयास किया, चाहे वे हिंदू हों, आजीवक हों, जैन हों या बौद्ध हों। उन्होंने देश के विभिन्न हिस्सों में चट्टानों या पत्थर के खंभों पर जो आदेश खुदवाए, उन्होंने उनके शासन के सिद्धांतों को कायम रखा।

सीलोन का महान क्रॉनिकलअशोक को पाटलिपुत्र में "तीसरी परिषद" बुलाने का श्रेय दिया जाता है, जहाँ, "सच्ची शिक्षा" को स्पष्ट करने के अलावा, बौद्ध मिशनरियों को राज्य के बाहर भेजने के उपाय किए गए थे।

अशोक से कनिष्क तक.अशोक के बाद मौर्य राजवंश शीघ्र ही समाप्त हो गया। 2 ईसा पूर्व की शुरुआत तक इसका स्थान शुंग राजवंश ने ले लिया, जिसका झुकाव बौद्धों की तुलना में ब्राह्मणों की ओर अधिक था। उत्तर-पश्चिमी भारत में बैक्ट्रियन यूनानियों, सीथियन और पार्थियन की उपस्थिति ने बौद्ध शिक्षकों के लिए एक नई चुनौती पेश की। यह स्थिति ग्रीको-बैक्ट्रियन राजा मेनेंडर (मिलिंडा) और बौद्ध ऋषि नागसेना के बीच पाली में लिखे गए एक संवाद में परिलक्षित होती है। मिलिंडा के सवाल, मिलिंदपन्हा, 2 ई.पू.)। बाद में, 1 ईस्वी में, अफगानिस्तान से पंजाब तक का पूरा क्षेत्र कुषाणों की मध्य एशियाई जनजाति के शासन में आ गया। सर्वास्तिवादिन परंपरा के अनुसार, राजा कनिष्क (78-101 ईस्वी) के शासनकाल के दौरान, जालंधर में एक और "परिषद" आयोजित की गई थी। उनके कार्य में भाग लेने वाले बौद्ध विद्वानों के कार्य के परिणामस्वरूप संस्कृत में व्यापक टिप्पणियाँ हुईं।

महायान और हीनयान.इसी बीच बौद्ध धर्म की दो व्याख्याओं का निर्माण हुआ। कुछ सर्वास्तिवादिन "बुजुर्गों" (संस्कृत "स्थविरवाद") की रूढ़िवादी परंपरा का पालन करते थे। ऐसे उदारवादी भी थे जो महासंघिकों से मिलते जुलते थे। समय के साथ, दोनों समूह खुले तौर पर असहमत हो गए। उदारवादियों ने स्थविरवादियों की शिक्षाओं को आदिम और अधूरा माना। वे निर्वाण प्राप्त करने के पारंपरिक मार्ग को कम सफल मानते थे, इसे मोक्ष का "छोटा रथ" (हीनयान) कहते थे, जबकि उनकी अपनी शिक्षा को "महान रथ" (महायान) कहा जाता था, जो अनुयायियों को सत्य के व्यापक और गहरे आयामों तक ले जाता था।

अपनी स्थिति को मजबूत करने और अजेय बनाने के प्रयास में, हीनयान सर्वास्तिवादियों ने ग्रंथों का एक संग्रह संकलित किया ( अभिधम्म साहित्य, ठीक है। 350 - 100 ईसा पूर्व), प्रारंभिक ग्रंथों (सूत्र) और मठवासी नियमों (विनय) पर आधारित। अपनी ओर से, महायानवादियों ने सिद्धांत की नई व्याख्याओं को रेखांकित करते हुए ग्रंथ (1-3 ईस्वी) तैयार किए, जो उनके दृष्टिकोण से, हीनयान को एक आदिम व्याख्या के रूप में विरोध करते थे। मतभेदों के बावजूद, सभी भिक्षुओं ने अनुशासन के समान नियमों का पालन किया, और अक्सर हीनयानवादी और महायानवादी एक ही या निकटवर्ती मठों में रहते थे।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "हीनयान" और "महायान" शब्द महायानवादियों के विवादात्मक बयानों से उत्पन्न हुए थे, जिन्होंने अपनी नई व्याख्याओं को रूढ़िवादी सर्वास्तिवादियों द्वारा बनाए रखी गई पुरानी व्याख्याओं से अलग करने की मांग की थी। दोनों समूह उत्तरी बौद्ध थे जो संस्कृत का प्रयोग करते थे। थेरावदीन, जो पाली का उपयोग करते थे और भारत के दक्षिण और श्रीलंका (सीलोन) तक गए, ने इस विवाद में भाग नहीं लिया। अपने ग्रंथों को संजोकर रखते हुए, उन्होंने खुद को बुद्ध से "बुजुर्गों" (पाली - "थेरा") के माध्यम से प्रेषित सत्य के संरक्षक के रूप में देखा।

भारत में बौद्ध धर्म का पतन।एक विशिष्ट धर्म के रूप में जिसने नए अनुयायियों को आकर्षित किया, अपने प्रभाव को मजबूत किया और नए साहित्य का निर्माण किया, बौद्ध धर्म लगभग 500 ईस्वी तक भारत में फला-फूला। उन्हें शासकों का समर्थन प्राप्त था, देश में राजसी मंदिर और मठ बनाए गए, और महान महायान शिक्षक प्रकट हुए: अश्वघोष, नागार्जुन, असंग और वसुबंधु। फिर गिरावट आई जो कई शताब्दियों तक चली, और 12वीं शताब्दी के बाद, जब भारत में सत्ता मुसलमानों के पास चली गई, तो इस देश में बौद्ध धर्म व्यावहारिक रूप से गायब हो गया। बौद्ध धर्म के पतन में विभिन्न कारकों ने योगदान दिया। कुछ क्षेत्रों में, अशांत राजनीतिक स्थिति विकसित हो गई है; अन्य में, बौद्ध धर्म ने अधिकारियों का संरक्षण खो दिया है, और कुछ स्थानों पर इसे शत्रुतापूर्ण शासकों के विरोध का सामना करना पड़ा है। बाह्य कारकों से अधिक महत्वपूर्ण आंतरिक कारक थे। महायान के उद्भव के बाद बौद्ध धर्म का रचनात्मक आवेग कमजोर हो गया। बौद्ध समुदाय हमेशा अन्य धार्मिक पंथों और धार्मिक जीवन की प्रथाओं - वैदिक अनुष्ठान, ब्राह्मणवाद, जैन तपस्या और विभिन्न हिंदू देवताओं की पूजा के करीब रहते हैं। अन्य धर्मों के प्रति कभी असहिष्णुता न दिखाने के कारण, बौद्ध धर्म उनके प्रभाव का विरोध नहीं कर सका। 7 ईस्वी में भारत आने वाले चीनी तीर्थयात्रियों ने पहले से ही क्षय के लक्षण देखे थे। 11वीं सदी से. हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म दोनों ने तंत्रवाद के प्रभाव का अनुभव करना शुरू कर दिया, जिसका नाम तंत्र की पवित्र पुस्तकों (मैनुअल) से आता है। तंत्रवाद विश्वासों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली है जो वास्तविकता के साथ रहस्यमय एकता की भावना प्राप्त करने के लिए जादुई मंत्र, रहस्यमय शब्दांश, रेखाचित्र और प्रतीकात्मक इशारों का उपयोग करती है। तांत्रिक अनुष्ठानों में, अपनी पत्नी के साथ संभोग करते हुए एक देवता की छवि इस धार्मिक आदर्श की पूर्ति की अभिव्यक्ति थी। हिंदू धर्म में, साझेदारों (शक्ति) को देवताओं की पत्नी माना जाता था, बाद के महायानवाद में - बुद्ध और बोधिसत्वों की पत्नी।

बौद्ध दर्शन के उदात्त तत्व पूर्व हिंदू विरोधियों के हाथों में पड़ गए, और बुद्ध को स्वयं हिंदू देवताओं में से एक, विष्णु का अवतार माना जाने लगा।

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प्राचीन भारत में बौद्ध धर्म

मध्य-पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व इ। नए धार्मिक आंदोलनों के उद्भव द्वारा चिह्नित किया गया था। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण बौद्ध धर्म था, जो बाद में पहला विश्व धर्म बन गया। पारंपरिक सूत्र बौद्ध धर्म के "तीन रत्न" कहते हैं - स्वयं बुद्ध, धर्म - उनकी शिक्षाएँ, और संघ - उनके अनुयायियों का समुदाय।

बौद्ध धर्म के संस्थापक कुलीन शाक्य परिवार के राजकुमार सिद्धार्थ माने जाते हैं। प्राणियों की पीड़ा के विचार ने उन्हें वैराग्य की ओर मोड़ दिया। मगध में कई वर्षों तक भटकने के बाद, एक विशाल अंजीर के पेड़ की छाया में, उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ। सिद्धार्थ तब प्रबुद्ध व्यक्ति (बुद्ध) बन गए। प्राचीन शहर वाराणसी के पास डियर पार्क में, उन्होंने धर्म पर अपना पहला उपदेश दिया, जिसमें शिक्षण की मूल बातें रेखांकित की गईं। उनकी प्रसिद्धि फैल गई और उनकी मृत्यु के समय तक बुद्ध कई शिष्यों से घिरे हुए थे।

बौद्ध शिक्षा की एक विशिष्ट विशेषता जीवन को दुख के रूप में परिभाषित करना है। दुख न केवल बीमारी और मृत्यु के अपरिहार्य आगमन के साथ जुड़ा हुआ है, बल्कि बेहतर पुनर्जन्म की इच्छा के साथ, पुनर्जन्म की श्रृंखला के साथ भी जुड़ा हुआ है। बुद्ध दुख का कारण जीवन, धन, सुख या नए अस्तित्व में बेहतर भाग्य की उत्कट इच्छा कहते हैं। दुख से मुक्ति का मार्ग उसे अपनी आत्मा और व्यवहार पर पूर्ण नियंत्रण के रूप में दिखाई देता है, और अंतिम लक्ष्य निर्वाण (शाब्दिक रूप से, "विलुप्त होने") है, जिसके बाद एक व्यक्ति श्रृंखला को तोड़ देता है और फिर से जन्म नहीं लेता है।

वैदिक धर्म और बौद्ध धर्म के बीच महत्वपूर्ण अंतर स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। यदि वैदिक बलि पंथ का उद्देश्य मुख्य रूप से परिवार और समुदाय की भलाई प्राप्त करना था, तो बौद्ध सिद्धांत का लक्ष्य व्यक्ति की मुक्ति था। निःसंदेह, यह बिल्कुल धार्मिक मुक्ति और शिक्षा के बारे में था

बड़े पैमाने पर कर्म की पारंपरिक अवधारणाओं, पुनर्जन्म की श्रृंखला आदि में तैयार किया गया था। साथ ही, बिना कारण नहीं, वैज्ञानिक साहित्य में यह नोट किया गया था कि बौद्ध धर्म भगवान के बिना एक धर्म है। वास्तव में सृष्टिकर्ता ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं थी, हालांकि बौद्ध ग्रंथों में बार-बार देवताओं का उल्लेख किया गया है - अलौकिक प्राणी जो लोगों को उनके सांसारिक अस्तित्व में सहायता करने में सक्षम हैं। वे बुद्ध के उपदेशों के उत्साही श्रोता भी प्रतीत होते हैं, लेकिन मुख्य रूप से इस धर्म के लिए - निर्वाण प्राप्त करना

ये देवता न तो हानि पहुंचा सकते हैं और न ही सहायता। यदि ब्राह्मण पुजारियों ने देवताओं के साथ संचार में लोगों के लिए मध्यस्थ के रूप में काम किया, तो मोक्ष के मामले में, प्रारंभिक बौद्ध धर्म के विचारों के अनुसार, कोई सहायक नहीं हो सकता है। बाहरी अनुष्ठान बेकार हो जाते हैं, और खूनी बलिदान भी पापपूर्ण होते हैं, क्योंकि बौद्ध धर्म जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुंचाने के विचार का प्रसार करता है।

अनुष्ठान शुद्धता का पालन भी आवश्यक नहीं है, और यद्यपि दुनिया में जाति पदानुक्रम के अस्तित्व पर सवाल नहीं उठाया गया है, धार्मिक मुक्ति को किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति पर निर्भर नहीं बनाया गया है। बौद्ध धर्म लोगों के बीच उनकी जनजाति या जाति के आधार पर मतभेदों को अधिक महत्व नहीं देता है और उनके बीच संचार को नहीं रोकता है। मोक्ष प्राप्त करने के लिए सांसारिक जीवन - संपत्ति और परिवार, पारंपरिक बाहरी संबंधों और आध्यात्मिक लगाव का त्याग करना आवश्यक माना गया। सिर मुंडाए, नारंगी कपड़े पहने, हाथ में भिक्षा का बर्तन लिए, प्रबुद्ध व्यक्ति, बुद्ध के अनुयायी, शहरों और गांवों में घूमते रहे। उन्हें “भिक्खु” अर्थात् भिखारी शब्द से पुकारा जाता था।

भिक्षुक भाई वर्ष के चार महीने - वर्षा ऋतु - गुफाओं में और बाद में विशेष रूप से उनके लिए बनाए गए मठों में बिताते थे। भिक्खुओं ने एक मठवासी समुदाय - संघ का गठन किया। मठ का आंतरिक संगठन प्राचीन भारतीय संघों के सामान्य सिद्धांतों के अनुरूप था - चाहे वह गाँव हो या शहरी शिल्प और व्यापार निगम। सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों का निर्णय सामान्य मतदान द्वारा किया जाता था, और रोजमर्रा की जिंदगी को एक निर्वाचित परिषद द्वारा नियंत्रित किया जाता था। आठ वर्ष की आयु के लड़कों को नौसिखिया माना जाता था, और बीस के बाद वे भिक्षु बन जाते थे। उनका कर्तव्य मठवासी चार्टर की निरंतर पूर्ति और कई आज्ञाओं की पुनरावृत्ति थी। समय-समय पर सामूहिक पश्चाताप का आयोजन किया जाता था, जिसके दौरान प्रत्येक भिक्षु अपने पापों को स्वीकार करता था और उसे सौंपे गए प्रायश्चित को स्वीकार करता था। भिक्षु अपने मठ को बेहतर बनाने के लिए काम कर सकते थे, अक्सर उपचार और शिक्षण में लगे रहते थे, लेकिन उनका मुख्य कार्य अथक मानसिक प्रशिक्षण था, जिसे पूर्ण आत्म-नियंत्रण को बढ़ावा देना था और अंततः मुक्ति - निर्वाण की ओर ले जाना था।

मूल बौद्ध धर्म में शिक्षक के चित्रण की कोई परंपरा नहीं थी, बुद्ध के प्रतीकों की पूजा की जाती थी। इनमें से कुछ प्रतीक और पवित्र वस्तुएँ बौद्ध धर्म से भी बहुत पुरानी हैं। उदाहरण के लिए, अंजीर के पेड़ की पूजा (जिसके नीचे सिद्धार्थ ने ज्ञान प्राप्त किया था), जाहिर तौर पर पेड़ों के प्राचीन पंथ से चली आ रही है। पहिया - सूर्य और शाही शक्ति का एक प्राचीन प्रतीक - बौद्ध धर्म में शिक्षण का अवतार बन गया (बौद्ध उपदेश को "धर्म का पहिया घुमाना" कहा जाता था)। मुख्य धार्मिक भवन एक स्तूप था - एक कृत्रिम पहाड़ी, जिसके शीर्ष पर आमतौर पर एक छतरी होती थी। विश्वासियों ने स्तूप और उसमें मौजूद अवशेष (बुद्ध के बाल, बुद्ध के दांत, आदि) की पूजा की, इसके चारों ओर बाएं से दाएं (सूर्य के साथ) घूमते हुए।

भिक्षु धर्मपरायण लोगों से भिक्षा एकत्र करके जीवन यापन करते थे। समय के साथ, दान सामने आए जिससे निरंतर आय होती रही। संपत्ति रखने पर प्रतिबंध केवल व्यक्तिगत भिक्षुओं पर लागू होता है, संपूर्ण समुदायों पर नहीं। मठों को गाँवों का अनुदान प्राप्त करने से मना नहीं किया गया था जहाँ से वे कर एकत्र कर सकते थे। व्यक्तिगत मठों ने राजनीतिक जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उदाहरण के लिए, श्रीलंका के इतिहास में राज्य के मामलों में संघ के सक्रिय हस्तक्षेप और कभी-कभी सबसे प्रभावशाली मठों के बीच खूनी झड़पों की बात की गई है।

बौद्ध धर्म के लिए घरेलू अनुष्ठानों का बहुत महत्व नहीं था, और आम लोग ब्राह्मणों की ओर रुख करते रहे, उन्हें शादियों, अंत्येष्टि और अन्य समारोहों में आमंत्रित करते रहे। उनसे सामान्य सांसारिक मामलों में मदद की उम्मीद की जाती थी - फसलें, पशुधन की संतानें आदि प्राप्त करने के लिए, लेकिन साथ ही

यह बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के धर्मनिरपेक्ष प्रशंसक थे जिन्होंने आज्ञाओं को पूरा करने और पवित्र भिक्षुओं को सामग्री सहायता प्रदान करके एक नए पुनर्जन्म में अपनी स्थिति में सुधार करने की मांग की। स्थानीय बोली जाने वाली भाषाओं में संकलित बौद्ध ग्रंथ, ब्राह्मणों के संस्कृत साहित्य की तुलना में आबादी के लिए अधिक समझने योग्य थे, जिन्हें सावधानी से अनभिज्ञ लोगों से छिपाया गया था। बौद्ध धर्म को शहरवासियों के बीच विशेष सफलता मिली, क्योंकि शहरों का उद्भव पारंपरिक सामाजिक संबंधों के पतन, निजी संपत्ति के विकास और व्यक्ति के अलगाव से जुड़ा था।

बौद्ध धर्म को, एक नियम के रूप में, प्रमुख शक्तियों के राजाओं का संरक्षण प्राप्त था। दूसरी ओर, बौद्ध ग्रंथों में एक विश्व शासक का आदर्श सामने रखा गया, जिस पर धर्म के राज्य की नींव निर्भर करती है। धार्मिकता का प्रसार ("धर्म का पहिया घुमाना") का अर्थ एक साथ उस शासक की शक्ति को मजबूत करना था जो इस धार्मिक आदर्श के अनुरूप था। अधिक से अधिक लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने की इच्छा मूल रूप से इस धर्म को वैदिक धर्म से अलग करती है - इसके विपरीत, बाद वाला, केवल उन लोगों के लिए था जो मूल रूप से "दो बार जन्मे" वर्णों में से एक से संबंधित थे।

बौद्ध धर्म के बढ़ते प्रसार ने नए स्कूलों और दिशाओं के उद्भव, सभी धार्मिक शिक्षाओं के विकास में योगदान दिया। प्रारंभ में, यह माना जाता था कि एक आम आदमी जो सत्यता, संयम, जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाने की आज्ञाओं को पूरा करता है, और जो मठों को भिक्षा देने में कंजूसी नहीं करता है, इस प्रकार वह अपने लिए बेहतर पुनर्जन्म का हकदार है, लेकिन मोक्ष - निर्वाण - उसके लिए दुर्गम रहा। वह, केवल भिक्षुओं का समूह है। लेकिन धीरे-धीरे, कुछ बौद्ध स्कूलों ने आम लोगों के लिए मोक्ष की संभावना को पहचानना शुरू कर दिया, जिन्होंने सांसारिक संबंधों - परिवार और संपत्ति का त्याग नहीं किया था। मोक्ष का ऐसा "व्यापक मार्ग" स्वाभाविक रूप से धनी आम लोगों के लिए अधिक आकर्षक लगता था, जो भिक्षुओं को उदार दान दे सकते थे, लेकिन स्वयं गंभीर तपस्या के प्रति झुकाव नहीं दिखाते थे।

इसके अलावा, मुक्ति के "व्यापक मार्ग" के समर्थकों ने अपने विरोधियों पर स्वार्थ का आरोप लगाते हुए कहा कि एक भिक्षु जो केवल व्यक्तिगत मुक्ति के लिए प्रयास करता है, उसने अभी तक अपने स्वयं का त्याग नहीं किया है। प्रियजनों के लिए करुणा एक नया धार्मिक आदर्श बन जाता है, और एक उदार बोधिसत्व का विचार प्रकट होता है, जो खुद को बलिदान करके और निर्वाण त्यागकर लोगों को पीड़ा और पुनर्जन्म की श्रृंखला से मुक्त करने में मदद करता है। इस प्रकार, मूल शिक्षा के विपरीत, मोक्ष के कार्य में सहायक के रूप में संतों का विचार सामने आता है। बोधिसत्वों का शानदार पंथ, जिसकी दया पर विश्वास करने वाले लोग अपील करते हैं, बौद्ध धर्म को अधिक पारंपरिक धर्मों के करीब लाता है और विश्व धर्म के प्रसार की प्रक्रिया में स्थानीय मान्यताओं को आत्मसात करने में योगदान देता है।

स्वयं बुद्ध के प्रति दृष्टिकोण बदल रहा है। उनकी छवियां दिखाई देती हैं, उन्हें समर्पित मंदिर स्थापित किए जाते हैं, एक दिव्य प्राणी के रूप में उनका पंथ स्थापित किया जाता है, दुनिया के अंत और भविष्य के बुद्ध-उद्धारकर्ता के आगमन के बारे में विचार विकसित किए जाते हैं।

कई बौद्ध विद्यालयों को दो मुख्य दिशाओं में विभाजित किया गया है: "छोटा वाहन" (या "मुक्ति का संकीर्ण मार्ग") और "महान वाहन" (या "मोक्ष का व्यापक मार्ग")। उनमें से पहला "बुजुर्गों की शिक्षा" (थेरवाद) के रूप में बहुत प्राचीन होने का दावा करता है - यहां तक कि अशोक के समय में, इस प्रकार का बौद्ध धर्म लंका में और फिर दक्षिण पूर्व एशिया में स्थापित हुआ। "महान रथ" स्कूलों को अधिक सफलता मिली। विशेष रूप से कुषाण राजाओं के संरक्षण में, वे सक्रिय रूप से पूर्वी ईरान और मध्य एशिया, फिर चीन और बाद में जापान, तिब्बत और मंगोलिया में फैल गए। इनमें से प्रत्येक देश ने अपने स्वयं के विहित ग्रंथ बनाए, और सामान्य तौर पर बौद्ध धर्म ने बहुत अनूठी विशेषताएं हासिल कीं। लंका में थेरवाद बौद्ध धर्म का अब भी बोलबाला है। उत्तरी भारत में, प्राचीन काल में भी, "महान वाहन" के स्कूलों ने विशेष प्रभाव प्राप्त किया, और फिर बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म के अधिक से अधिक करीब होता गया, अंततः लगभग पूरी तरह से इसके द्वारा विस्थापित हो गया।

पिछली शताब्दी में बौद्ध धर्म में एक नया उदय हुआ और यह भारत के प्रमुख धर्मों में से एक बन गया।

सिद्धार्थ गौतम

अशोक का चक्र धर्म चक्र की सबसे पुरानी छवि है। भारत के आधुनिक ध्वज पर चित्रित

आध्यात्मिक पथ पर चलने के बाद, सिद्धार्थ गौतम ने गया (बोध-गया) शहर में बोधि वृक्ष (फ़िकस) के नीचे ध्यान करते हुए, ज्ञान प्राप्त किया। जागृत होने के बाद, उन्होंने दुनिया को संसार से मुक्ति पाने के तरीके बताए, तपस्या और सुखवाद की चरम सीमा से बचते हुए - मध्य मार्ग (मध्यमार्ग)।

बुद्ध को मगध के शासक, राजा बिम्बिसार के रूप में एक संरक्षक मिला। राजा ने बौद्ध धर्म को संरक्षण दिया और कई "विहार" (बौद्ध मठ) के निर्माण का आदेश दिया। मठों की प्रचुरता के कारण इस क्षेत्र का नाम बाद में बिहारा रखा गया।

बुद्ध ने अपना लगभग पूरा सांसारिक जीवन उत्तरी भारत में वाराणसी के पास एक पार्क में बिताया। वहां उन्होंने अनेक शिष्यों को अपना उपदेश (धर्म) दिया। वे, बुद्ध के साथ, पहला संघ बने - एक बौद्ध मठवासी समुदाय। ये पारंपरिक बौद्ध धर्म के तीन रत्न (त्रिरत्न) हैं: बुद्ध, धर्म और संघ।

अपने जीवन के शेष वर्षों में, बुद्ध ने पूर्वोत्तर भारत और अन्य क्षेत्रों में गंगा के मैदान की यात्रा की। बुद्ध की मृत्यु कुशीनगर के जंगलों में हुई। बौद्ध उनकी मृत्यु को महान निर्वाण की उपलब्धि मानते हैं।

बौद्ध आंदोलन

महाबोधि मंदिर में बोधि वृक्ष। यह श्री महाबोधि के बीजों से विकसित हुआ, जो बदले में पहले बोधि वृक्ष के बीजों से विकसित हुआ।

बुद्ध ने अपने लिए कोई उत्तराधिकारी नियुक्त नहीं किया, वे केवल यही चाहते थे कि उनके अनुयायी बौद्ध धर्म के मार्ग पर चलने का प्रयास करें। बुद्ध की शिक्षाएँ केवल मुँह से मुँह तक प्रसारित होने के रूप में मौजूद थीं। संघ का अस्तित्व जारी रहा, और कई बौद्ध परिषदें आयोजित की गईं जिनमें बौद्धों ने बौद्ध धर्म के सिद्धांतों और वास्तविक अभ्यास पर अपने विचारों में पूर्ण पारस्परिक समझ हासिल करने की कोशिश की।

भारत में बौद्ध धर्म को मजबूत करना

अशोक और मौर्य साम्राज्य

किंवदंतियों की मानें तो सम्राट अशोक ने कलिंग की लड़ाई में चमत्कारिक ढंग से जीत हासिल की थी, जिसके बाद उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया था। उनके गुरु राधास्वामी और मंजुश्री थे। अशोक ने सिद्धार्थ गौतम के जीवन की विभिन्न घटनाओं को समर्पित स्मारक बनवाए और न केवल संरक्षण में योगदान दिया, बल्कि बौद्ध धर्म के प्रसार में भी योगदान दिया। उन्होंने अपने पद का उपयोग बौद्ध धर्म के अपेक्षाकृत नए दर्शन को कई देशों में फैलाने के लिए किया, यहाँ तक कि रोम और मिस्र तक भी।

बैक्ट्रियाना, शक जनजातियाँ और भारतीय पार्थिया

रोमन ऐतिहासिक रिपोर्टों में पहली शताब्दी में "भारतीय साम्राज्य पांडियन (पांड्या), जिसे पोरस भी कहा जाता है" से लेकर क्राउन प्रिंस ऑगस्टस तक के दूतों का वर्णन किया गया है। दूतों (श्रमणों) ने अपने विश्वास के बारे में बात करने के लिए राजनयिक पत्रों के साथ प्राचीन ग्रीस से लेकर एथेंस तक की यात्रा की। दमिश्क के निकोलस, जिन्होंने अन्ताकिया में दूतों को देखा, इस बारे में लिखते हैं। श्रमणों के लिए बनाए गए मकबरे प्लूटार्क के समय तक जीवित रहे, जिन्होंने उनका उल्लेख "ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ" ("भारत में बारिगाज़ा से श्रमण मास्टर") में किया है।

भारतीय भिक्षु, योगाचार-मध्यमिका शांतरक्षित के संस्थापक, नालंदा के भावी मठाधीश, राजा के निमंत्रण पर बौद्ध धर्म की स्थापना के लिए तिब्बत पहुंचे। बाद में, शांतरक्षित, पद्मसंभव (संस्कृत) की पहल पर। "कमल से जन्मे"). भूटान और तिब्बत में इसे इसी नाम से जाना जाता है गुरु रिनपोछे ("अनमोल शिक्षक"), और निंगमा स्कूल के अनुयायी उन्हें दूसरा बुद्ध मानते हैं।

वज्रबोधि और आतिशा जैसे कुछ भारतीय भिक्षुओं ने बौद्ध धर्म का प्रचार करने के लिए इंडोनेशिया की यात्रा की।

भारत में बौद्ध धर्म का पतन

गिरावट का एक कारण यह था कि प्रारंभिक बौद्ध धर्म की लोकप्रियता स्थानीय बौद्ध शासकों, मगध, कोसल, कुषाण और पाल सम्राटों के समर्थन पर आधारित थी। जैसे ही शासकों ने बौद्धों के प्रति सहानुभूति रखना बंद कर दिया, इस शिक्षा का पतन शुरू हो गया। कुछ हिंद शासकों ने अपनी सैन्य योजनाओं को सही ठहराने के लिए बौद्ध धर्म का इस्तेमाल किया, जिससे शिक्षाओं से भी समझौता हुआ।

12वीं शताब्दी में अंतिम बौद्ध समर्थक सम्राट पाल वंश के पतन के बाद स्थिति और भी खराब हो गई। मुस्लिम विजेताओं के आगमन के साथ गिरावट जारी रही, जिन्होंने मठों को नष्ट कर दिया और क्षेत्र में इस्लाम फैलाने का प्रयास किया।

हिंदू धर्म का प्रभाव

भारत में बौद्ध धर्म की तुलना में हिंदू धर्म आम विश्वासियों के लिए आस्था का अधिक समझने योग्य और स्वीकार्य मार्ग बन गया है।

400 ई.पू. के बीच और 1000 ई बौद्धों की कीमत पर हिंदू धर्म में वृद्धि देखी जा सकती है। ऑनलाइन बीबीसी समाचार लेख: धर्म और नैतिकता - हिंदू धर्म, अंतिम बार 2 जनवरी 2007 को देखा गया

सफ़ेद हूणों का आक्रमण

5वीं और 8वीं शताब्दी के बीच भारत की यात्रा करने वाले चीनी शिक्षक, जैसे फा ह्सियन, जुआनज़ैंग, यी चिंग, नुई-शेंग और सुंग-यून, बौद्ध धर्म के पतन के बारे में बात करने लगे। संघ, विशेषकर श्वेत हूणों के आक्रमण के दौरान। मरियम-वेबस्टर, पृ. 155-157

तुर्क मुस्लिम विजेता

भारतीय प्रायद्वीप के मुस्लिम विजेता दक्षिण एशिया पर आक्रमण करने वाले पहले महान मूर्तिभंजक थे, लेवी, रॉबर्ट आई. मेसोकोसम: हिंदू धर्म और नेपाल में एक पारंपरिक नेवार शहर का संगठन। बर्कले: कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस, सी1990 1990। हिंदू मंदिरों पर कभी-कभी छिटपुट हमलों से हिंदू मंदिरों को बहुत कम नुकसान हुआ, लेकिन बौद्धों को नुकसान उठाना पड़ा क्योंकि हमलों ने लगभग पूरे उत्तर भारत में स्तूपों को नष्ट कर दिया। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि भारत में बौद्ध मंदिर गरीब थे और शासकों और व्यापारियों के संरक्षण पर निर्भर थे।

समय के साथ बौद्ध परंपराओं का विकास

12वीं शताब्दी में, जब मुसलमानों ने घुरिड में युद्ध करके भारत पर आक्रमण शुरू किया, तो कई मठ कठिन परिस्थितियों में गिर गए। विश्व सभ्यताएँ: बौद्ध धर्म का पतन मैकलियोड, जॉन, "द हिस्ट्री ऑफ इंडिया", ग्रीनवुड प्रेस (2002), आईएसबीएन 0-313-31459-4, पृष्ठ। 41-42. ऐसा माना जाता है कि मठ अंततः दूर चले गये रोजमर्रा की जिंदगीभारत और उस भारतीय बौद्ध धर्म में कोई अनुष्ठान या पुजारी नहीं थे। सामान्य भारतीय अनुष्ठान करने के लिए ब्राह्मणों की ओर रुख करने लगे।