Долгое время доминирующим являлось представление, что по крайней мере в ведическую эпоху индийское общество делилось на четыре сословия, именуемые варнами, принадлежность к каждой из которых была связана с профессиональной деятельностью. Вне варнового деления находились так называемые неприкасаемые.
Антон ЗыковMPhil (Oxford University) - преподаватель открытой программы "Персидский язык и культура Ирана" НИУ ВШЭ
В последующем внутри варн образовались более мелкие иерархические сообщества - касты, которые включали также этническую и территориальную характеристику, принадлежность к определенному клану. В современной Индии до сих пор действует варно-кастовая система, в сильной степени детерминирующая положение человека в обществе, однако этот социальный институт с каждым годом модифицируется, частично теряя свое историческое значение.
Варны
Понятие «варна» впервые встречается в Ригведе. Ригведа, или «Веда гимнов», - это один из четырех главных и древнейших религиозных индийских текстов. Она составлена на ведическом санскрите и относится примерно ко II тысячелетию до нашей эры. В десятой мандале Ригведы (10.90) содержится гимн о жертвоприношении первочеловека Пуруши. Согласно гимну, Пуруша-сукте, боги бросают Пурушу на жертвенный костер, поливают маслом и расчленяют, каждая часть его тела становится своеобразной метафорой для определенного социального общественного класса - определенной варной. Рот Пуруши стал брахманами, то есть жрецами, руки - кшатриями, то есть воинами, бедра - вайшьями (земледельцами и ремесленниками), а ноги - шудрами, то есть слугами. О неприкасаемых в Пуруша-сукте не упоминается, и, таким образом, они стоят вне варнового деления.
Варновое деление в Индии (quora.com)
На основе этого гимна европейские ученые, изучавшие санскритские тексты в конце XVIII - начале XIX века, пришли к выводу о том, что таким образом структурировано индийское общество. Оставался вопрос: почему оно структурировано именно так? На санскрите слово varṇa означает «цвет», и ученые-ориенталисты решили, что под «цветом» имеется в виду цвет кожи, экстраполировав на индийское общество современные им социальные реалии колониализма. Так, брахманы, стоящие во главе этой социальной пирамиды, должны иметь самую светлую кожу, а остальные сословия, соответственно, быть темнее.
Такую теорию долгое время подкрепляла теория арийского вторжения в Индию и превосходства ариев над предшествовавшей им протоарийской цивилизацией. Согласно этой теории арии («ария» на санскрите означает «благородный», с ними ассоциировались представители белой расы) подчинили себе автохтонное темнокожее население и поднялись на более высокую социальную ступень, закрепив это разделение посредством иерархии варн. Археологические исследования опровергли теорию арийского завоевания. Сейчас мы знаем, что Индская цивилизация (или цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро) действительно погибла неестественным путем, но, скорее всего, в результате природного катаклизма.
Кроме того, слово «варна» означает, скорее всего, не цвет кожи, но связь между разными общественными слоями и определенным цветом. Например, до современной Индии дошла связь брахманов и оранжевого цвета, что отражено в их шафрановых одеждах.
Эволюция варновой системы
Ряд ученых-лингвистов уже XX века, такие, например, как Жорж Дюмезиль и Эмиль Бенвенист, полагали, что еще протоиндоарийская общность, до того как она разделилась на индийскую и иранскую ветви, заключала трехступенчатое общественное разделение. В тексте Ясны, одной из составляющих зороастрийской священной книги Авесты, язык которой родственен санскриту, также говорится о трехступенчатой иерархии, где во главе стоят атраваны (в сегодняшней индийской традиции аторнаны) - священники, ратэштары - воины, вастрия-фшуянты - пастухи-скотоводы и земледельцы. В другом отрывке Ясны (19.17) к ним добавляется четвертый социальный класс - хуитиш (ремесленники). Таким образом, система социальных страт становится идентичной той, что мы наблюдали в Ригведе. Мы не можем, однако, точно сказать, насколько реальную роль это разделение играло во II тысячелетии до нашей эры. Некоторые ученые предполагают, что это социальное профессиональное деление было в большой степени условным и люди могли свободно переходить из одной части общества в другую. Человек становился представителем того или иного социального класса, после того как выбирал свою профессию. К тому же гимн о сверхчеловеке Пуруше является относительно более поздним включением в Ригведу.
Наследие Британской империиНаследие Британской империиИсторик Александр Воеводский об отцах-основателях США, возникновении единого государства в Индии и пути Махатмы ГандиВ брахманическую эпоху происходит, как предполагается, более жесткое закрепление социального положения различных слоев населения. В позднейших текстах, например в Ману-смрити (Законах Ману), созданных приблизительно на рубеже нашей эры, социальная иерархия предстает менее гибкой. Аналогичное Пуруша-сукте аллегорическое описание социальных классов как частей тела мы находим в еще одном зороастрийском тексте - созданном на среднеперсидском языке в X веке «Денкарде».
Если перенестись в эпоху становления и расцвета Великих Моголов, то есть в XVI - начало XVIII века, социальная структура этого государства представляется более мобильной. Во главе империи стоял император, которого окружает армия и ближайшие подвижники, его двор, или дарбар. Столица постоянно менялась, император вместе со своим дарбаром переезжал с места на место, ко двору стекались разные люди: афганцы, пуштуны, тамилы, узбеки, раджпуты, кто угодно. Они получали то или иное место в социальной иерархии в зависимости от собственных военных заслуг, а не только по причине своего происхождения.
Британская Индия
В XVII веке через Ост-Индскую компанию началась британская колонизация Индии. Англичане не пытались изменить социальную структуру индийского общества, их в первый период своей экспансии интересовала только торговая прибыль. Впоследствии, однако, когда под фактическое управление компании подпадали все бо́льшие территории, чиновники были озабочены успешным административным контролем налогов, а также изучением того, как организовано индийское общество и «естественные законы» его управления. Для этого первым генерал-губернатором Индии Уорреном Гастингсом были наняты несколько бенгальских брахманов, которые, разумеется, продиктовали ему законы, закрепляющие доминирование высших каст в социальной иерархии. С другой стороны, чтобы структурировать налогообложение, нужно было сделать так, чтобы люди стали менее мобильны, реже перемещались между разными областями и провинциями. А что могло обеспечить их закрепление на земле? Только помещение их в определенные социально-экономические общности. Англичане начали проводить переписи, где также указывалась кастовая принадлежность, таким образом она закреплялась за каждым на законодательном уровне. И последним фактором стало развитие крупных промышленных центров, таких как Бомбей, где формировались кластеры проживания отдельных каст. Таким образом, в период правления ОИК кастовая структура индийского общества приобрела более жесткие очертания, что заставило ряд исследователей, таких как Никлас Деркс, говорить о касте в том виде, в котором они существуют сегодня, как о социальном конструкте колониализма.
Команда бритнаской армии по игре в поло в Хайдарабаде (Hulton Archive // gettyimages.com)
Команда британской армии по игре в поло в Хайдарабаде (Hulton Archive // gettyimages.com)
После довольно кровавого Сипайского восстания 1857 года, которое в индийской историографии иногда называется Первой войной за независимость, королева издала манифест о закрытии Ост-Индской компании и присоединении Индии к Британской империи. В том же манифесте колониальные власти, боясь повторения волнений, давали обещание не вмешиваться во внутренний порядок управления страной, касающихся ее социальных традиций и норм, что также способствовало дальнейшему укреплению кастовой системы.
Касты
Таким образом, более сбалансированным представляется мнение Сюзан Бэйли, которая доказывает, что, хотя варно-кастовая структура общества в нынешнем виде и является в значительной степени продуктом британского колониального наследия, сами касты как единицы социальной иерархии в Индии не взялись просто так «из воздуха». Представление середины ХХ века о тотальной иерархичности индийского общества и о касте как основном структурообразующем его элементе, что лучше всего описано в работе «Homo Hierarchicus» Луи Дюмона, также считается несбалансированным.
«Упанишад»Отрывок из сборника «Свободный философ Пятигорский», включающего лекции Александра Пятигорского о мировой философии от учений Древней Индии до СартраВажно заметить, что существует разница между понятиями «варна» и «каста» (слово, заимствованное из португальского), или «джати». «Джати» означает более мелкую иерархическую общность, которая предполагает не только профессиональную, но и этническую и территориальную характеристики, а также принадлежность к определенному клану. Если вы брахман из Махараштры, это не значит, что вы будете придерживаться таких же ритуалов, как и брахман из Кашмира. Есть некие общенациональные ритуалы, например подвязывание брахманского шнура, однако в большей степени ритуалы каст (принятие пищи, брак) определяются на уровне маленькой общности.
Варны, которые, как предполагается, представляли собой профессиональные сообщества, в современной Индии практически не играют этой роли, за исключением, пожалуй, жрецов-пуджари, которыми становятся брахманы. Случается, что представители некоторых каст не знают, к какой варне они принадлежат. Постоянно происходит смена положения в социально-экономической иерархии. Когда Индия стала независимой от Британской империи в 1947 году и выборы начали проходить на основе равного прямого голосования, начал меняться баланс власти в разных штатах в пользу тех или иных варно-кастовых общностей. В 1990-е годы произошло дробление партийной системы (после долгого и почти безраздельного периода нахождения у власти Индийского национального конгресса), были созданы многие политические партии, которые в своей основе имеют варно-кастовые связи. Например, в крупнейшем по населению штате Уттар-Прадеш постоянно сменяют друг друга у власти Социалистическая партия, опирающаяся на крестьянскую касту ядавов, которые тем не менее полагают себя кшатриями, и Бахуджан самадж парти, провозглашающая отстаивание интересов неприкасаемых. Неважно даже, какие социально-экономические лозунги выдвигаются, они просто отвечают интересам своей общности.
Сейчас на территории Индии существует несколько тысяч каст, и их иерархические отношения нельзя назвать стабильными. В штате Андхра-Прадеш, например, шудры более богаты, чем брахманы.
Кастовые ограничения
Более 90% браков в Индии происходит внутри кастовой общности. Как правило, индийцы по кастовому имени определяют, к какой касте принадлежит тот или иной человек. Например, человек может жить в Мумбаи, но он знает, что исторически происходит из Патиалы или Джайпура, тогда его родители ищут жениха или невесту именно оттуда. Это происходит через матримониальные агентства и семейные связи. Конечно, сейчас все бо́льшую роль играет социально-экономическое положение. У завидного жениха должна быть Green Card или American work permit, однако варно-кастовая связь также очень важна.
Существуют две социальные прослойки, представители которых не так строго соблюдают варно-кастовые матримониальные традиции. Это высшая страта общества. Например, семья Ганди-Неру, которая долгое время находилась у власти в Индии. Первый премьер-министр Индии Джавахарлал Неру был брахманом, чьи предки происходили из Аллахабада, из очень высокой касты в брахманской иерархии. Тем не менее его дочь Индира Ганди вышла замуж за зороастрийца (парса), что вызвало большой скандал. И вторая прослойка, которая может позволить себе нарушить варно-кастовые запреты, - это самые низшие слои населения, неприкасаемые.
Неприкасаемые
Неприкасаемые стоят вне варнового деления, однако сами, как отмечает Марика Вазиани, имеют кастовую структуру. Исторически существует четыре признака неприкасаемости. Во-первых, отсутствие общего потребления пищи. Еда, потребляемая неприкасаемыми, носит «грязный» характер для представителей более высоких каст. Во-вторых, отсутствие доступа к источникам воды. В-третьих, отсутствие у неприкасаемых доступа к культовым учреждениям, храмам, где совершают обряды высшие касты. В-четвертых, отсутствие матримониальных связей между неприкасаемыми и чистыми кастами. В полной мере такого рода стигматизация неприкасаемых практикуется примерно третью населения.
До сих пор до конца не ясен процесс возникновения феномена неприкасаемости. Исследователи-ориенталисты считали, что неприкасаемые были представителями иного этноса, расы, возможно, теми, кто влился в арийское общество после конца Индской цивилизации. Потом возникла гипотеза, согласно которой неприкасаемыми стали те профессиональные группы, деятельность которых по религиозным причинам стала иметь «грязный» характер. Есть отличная, даже на какой-то период запрещенная в Индии книга «Священная корова» Двиджендры Дха, где описывается эволюция сакрализации коровы. В ранних индийских текстах мы видим описания жертвоприношений коров, а позже коровы становятся священными животными. Люди, которые раньше занимались забоем скота, отделкой коровьих шкур и так далее, стали неприкасаемыми из-за процесса сакрализации образа коровы.
Неприкасаемость в современной Индии
В современной Индии неприкасаемость в большей степени практикуется в деревнях, где, как уже говорилось, ее в полной мере соблюдает примерно треть населения. Еще в начале XX века такая практика была сильно укоренена. Например, в одной из деревень Андхра-Прадеш неприкасаемые должны были пересекать улицы, привязывая к поясу пальмовые листья, чтобы заметать свои следы. Представители высших каст не могли наступать на следы неприкасаемых.
В 1930-е годы англичане изменили политику невмешательства и начали процесс позитивной дискриминации. Они установили процент той части населения, которая принадлежит к социально-отсталым слоям общества, и ввели резервированные места в создаваемых в Индии представительных органах, в частности, для далитов (досл. «угнетенных» - этим заимствованным из маратхи термином принято политкорректно называть неприкасаемых сегодня). Сегодня такая практика принята на законодательном уровне для трех групп населения. Это так называемые «списочные касты» (далиты или собственно неприкасаемые), «списочные племена», также «другие отсталые классы». Однако чаще всего все эти три группы сейчас можно определить как «неприкасаемые», признавая их особый статус в обществе. Они составляют более трети жителей современной Индии. Резервация мест создает непростую ситуацию, так как кастеизм был запрещен еще в Конституции 1950 года. Кстати, основным ее автором был министр юстиции Бхимрао Рамджи Амбедкар, который сам был из махараштрийской касты метельщиков-махаров, то есть сам был неприкасаемым. В некоторых штатах процент резервации уже превышает конституционную планку в 50%. Наиболее ожесточенная дискуссия в индийском обществе ведется по поводу занимающих наиболее низкую социальную позицию каст, занимающихся ручной очисткой выгребных ям и подвергающихся наиболее сильной кастовой дискриминации.
03 января 2015 Наверное, каждый отправляющийся в Индию турист наверняка что-то слышал или читал о делении населения этой страны на касты. Это чисто индийский социальный феномен, ничего подобного в других странах нет, поэтому тема стоит того, чтобы узнать о ней подробности.Сами индийцы обсуждают тему каст неохотно, поскольку для современной Индии межкастовые отношения – серьёзная и болезненная проблема.
Касты большие и маленькие
Само слово «каста» - не индийского происхождения, применительно к структуре индийского общества его стали применять европейские колонизаторы не ранее ХІХ века. В индийской системе классификации членов общества применяются понятия варна и джати. Варна – это «большие касты», четыре своего рода класса, или сословия индийского общества: брахманы (священнослужители), кшатрии (воины), вайшья (торговцы, скотоводы, земледельцы) и шудры (прислуга и рабочие).
Внутри каждой из этих четырех категорий и существует деление на собственно касты, или, как их называют сами индийцы, джати. Это сословия по профессиональному признаку, существуют джати гончаров, джати ткачей, джати торговцев сувенирами, джати почтовых служащих и даже джати воров.
Поскольку строгой градации профессий не существует, разделения на джати могут существовать и в рамках одной из них. Так, диких слонов ловят и приручают представители одной джати, а постоянно работают с ними – другой. У каждой джати есть свой совет, он решает «общекастовые» вопросы, в частности, связанные с переходом из одной касты в другую, что по индийским понятиям, строго осуждается и чаще всего не допускается, и межкастовых браков, что тоже не приветствуется.
Различных каст и подкаст в Индии – великое множество, в каждом штате, кроме общепризнанных, существует еще и по несколько десятков местных каст.
Отношение к кастовому делению со стороны государства – осторожное и в чем-то противоречивое. Существование каст закреплено индийской конституцией, список основных каст прилагается к ней в виде отдельной таблицы. В то же время любая дискриминация по кастовому признаку запрещена и признается преступной.
Такой противоречивый подход уже привел к множеству сложных конфликтов между кастами и внутри их, так и в отношении с индийцами, живущими вне каст, или «неприкасаемыми». Это далиты, изгои индийского общества.
Неприкасаемые
Группа каст неприкасаемых, также называемых далитами (угнетёнными) возникла ещё в глубокой древности из местных племён и занимает самое низкое место в кастовой иерархии Индии. К этой группе относится около 16-17 % индийского населения. Неприкасаемые не входят в систему четырёх варн, так как считается, что они способны осквернять членов тех каст, особенно брахманов.
Далиты разделяются по видам деятельности их представителей, а также по местности проживания. Наиболее распространёнными категориями неприкасаемых являются чамары (кожевники), дхоби (прачки) и парии.
Неприкасаемые живут изолированно даже в небольших поселениях. Их удел – грязная и тяжёлая работа. Все они исповедуют индуизм, но в храмы их не допускают. Миллионы неприкасаемых далитов перешли в другие религии – ислам, буддизм, христианство, но и это не всегда спасает их от дискриминации. А в сельской местности по отношению к далитам нередко совершаются акты насилия, в том числе и сексуального. Дело в том, что сексуальный контакт – единственный, который по индийским обычаям допускается в отношении «неприкасаемых».
Те неприкасаемые, чья профессия требует физического прикосновения к представителям более высших каст (например, парикмахеры), могут обслуживать только членов каст выше их собственной, а кузнецы и гончары работают на всю деревню, не зависимо от того, к какой из каст принадлежит клиент.
А такие занятия, как забой животных и выделка кож, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта такая работа очень важна для общин, занимающиеся ею, считаются неприкасаемыми.
Далитам запрещается посещать дома членов «чистых» каст, а также брать воду из их колодцев.
В течение более чем ста лет в Индии ведется борьба за предоставление равных прав неприкасаемыми, свое время это движение возглавлял выдающийся гуманист и общественный деятель Махатма Ганди. Правительство Индии выделяет специальные квоты для приема далитов на работу и учёбу, все известные случаи насилия нал ними расследуются и осуждаются, но проблема остаётся.
Из какой вы касты?
Туристов, приехавших в Индию, местные междукастовые проблемы, скорее всего, не коснутся. Но это не означает, что знать о них не обязательно. Выросшие в обществе с жестким кастовым разделением и вынужденные помнить о нем всю жизнь, индийцы и европейских туристов внимательно изучают и оценивают в первую очередь по их принадлежности к тому или иному общественному слою. И относятся к ним в соответствии со своими оценками. Не секрет, что некоторым нашим соотечественникам присуще стремление на отдыхе немного «пустить пыль в глаза», представить себя более состоятельным и важным, чем это есть на самом деле. Такие «перфомансы» удаются и даже приветствуются в Европе (пусть чудит, лишь бы деньги платил), но в Индии выдавать себя за «крутого», с трудом накопив денег на тур, не получится. Вас раскусят, и найдут способ заставить раскошелиться.
Покинув долину Инда, индийские арии завоевали страну по Гангу и основали здесь множество государств, чьё население состояло из двух сословий, разнившихся по юридическому и материальному положению.
Новые поселенцы-арии, победители, захватили себе в Индии и землю, и почет, и власть, а побежденные неиндоевропейские туземцы были повергнуты в презрение и уничиженье обращены в рабство или в зависимое состояние, или, оттесненные в леса и горы, вели там в бездействии мысли скудную жизнь без всякой культуры. Этот результат арийского завоевания и дал исток для происхождения четырёх главных индийских каст (варн).Те первоначальные жители Индии, которые были покорены силой меча, подверглись участи пленников, стали просто рабами. Индийцы, покорившиеся добровольно, отрекшиеся от отцовских богов, принявшие язык, законы и обычаи победителей, сохранили личную свободу, но утратили всю земельную собственность и должны были жить работниками в поместьях арийцев, слугами и носильщиками, в домах у богатых людей. Из них произошла каста шудр . «Шудра» – слово не санскритское. До того как стать названием одной из индийских каст, оно, вероятно, было названием какого-то народа. Арийцы считали ниже своего достоинства вступать с представителями касты шудр в брачные союзы. Женщины-шудры были у арийцев только наложницами.
Древняя Индия. Карта
Со временем между самими арийскими завоевателями Индии образовались резкие различия состояний и профессий. Но по отношению к низшей касте – темнокожему, покоренному туземному населению – они все оставались привилегированным классом. Только арии имели право читать священные книги ; только они были освящаемы торжественным обрядом: на арийца был возлагаем священный шнур, делавший его «возрожденным» (или «дважды рожденным», двиджа ). Этот обряд служил символическим отличием всех арийцев от касты шудр и прогнанных в леса, презираемых туземных племен. Освящение совершалось возложением шнура, который носят положенным на правое плечо и опускающимся наискось по груди. У касты брахманов шнур мог быть возлагаем на мальчика от 8 до 15 лет, и он сделан из хлопчатобумажной пряжи; у касты кшатриев, получавших его не раньше 11 года, он делался из куши (индийского прядильного растения), а у касты вайшьев, получавших его не раньше 12-го года, он был шерстяным.
«Дважды рожденные» арийцы с течением времени разделились по различиям занятий и происхождения на три сословия или касты, имеющие некоторое сходство с тремя сословиями средневековой Европы: духовенством, дворянством и средним, городским классом. Зародыши кастового устройств у арийцев существовали еще в те времена, когда они жили только в бассейне Инда: там из массы земледельческого и пастушеского населения уже выделялись воинственные князья племен, окруженные людьми, искусными в военном деле, а также жрецы, совершающие обряды жертвоприношений.
При переселении арийских племен далее вглубь Индии, в страну Ганга , воинственная энергия возросла в кровопролитных войнах с истребляемыми туземцами, а потом в ожесточенной борьбе между арийскими племенами. Пока завоевания не завершились, весь народ был занят военным делом. Только когда началось мирное обладание завоеванною страною, стало возможно развиться разнообразию занятий, появилась возможность выбора между разными профессиями, и наступил новый этап происхождения каст. Плодородие индийской земли возбуждало влечение к мирному добыванию средств жизни. От этого быстро развилась врожденная арийцам склонность, по которой спокойно трудиться и пользоваться плодами своего труда было для них приятнее, чем делать тяжелые военные усилия. Потому значительная часть поселенцев («вишей ») обратилась к земледелию, дававшему обильные урожаи, предоставив борьбу с врагами и охранение страны князьям племен и образовавшемуся в период завоеваний военному дворянству. Это сословие, занимавшееся землепашеством и отчасти пастушеством, скоро разрослось так, что и у арийцев, как в Западной Европе, образовало собою огромное большинство населения. Потому название вайшья «поселенец», первоначально обозначавшее всех арийских жителей в новых областях, стало обозначать только людей третьей, трудящейся индийской касты, а воины, кшатрии , и жрецы, брахманы («молящиеся»), ставшие с течением времени привилегированными сословиями, сделали названия своих профессий названиями двух высших каст.
Четыре вышеперечисленных индийских сословия сделались совершенно замкнутыми кастами (варнами) лишь, когда над древним служением Индре и другим богам природы возвысился брахманизм – новое религиозное учение о Брахме , душе вселенной, источнике жизни, из которого произошли и в который возвратятся все существа. Это реформированное вероучение придало религиозную святость делению индийской нации на касты, и в особенности жреческой касте. Оно говорило, что в круговороте форм жизни, проходимых всем существующим на земле, брахман – самая высшая форма бытия. По догмату возрождения и переселения душ, существо, рождающееся в человеческом виде, должно пройти поочередно все четыре касты: быть шудрой, вайшьей, кшатрием и напоследок брахманом; пройдя эти формы бытия, оно воссоединяется с Брахмой. Единственный путь к достижению этой цели состоит в том, чтобы человек, постоянно стремясь к божеству, в точности исполнял все, заповеданное брахманами, чтил их, радовал дарами и знаками уважения. Проступки против брахманов, тяжко наказываемые и на земле, подвергают нечестивцев ужаснейшим мучениям ада и возрождению в формах презираемых животных.
Верование в зависимость будущей жизни от настоящей было главною опорою индийского кастового деления и владычества жрецов. Чем решительнее ставило брахманское духовенство догмат переселения душ центром всего нравственного учения, чем успешнее наполняло оно фантазию народа страшными картинами адских мучений, тем больше почета и влияния оно приобретало. Представители высшей касты брахманов близки к богам; они знают путь, ведущий к Брахме; их молитвы, жертвы, святые подвиги их аскетизма имеют магическую власть над богами, богам приходится исполнять их волю; от них зависит блаженство и страдание в будущей жизни. Неудивительно, что с развитием религиозности у индийцев возрастало могущество касты брахманов, неутомимо восхвалявшей в своих святых поучениях почтительность и щедрость к брахманам, как вернейшие способы получить блаженство, внушавшей царям, что правитель обязан иметь своими советниками и делать судьями брахманов, обязан награждать их службу богатым содержанием и благочестивыми подарками.
Чтобы низшие индийские касты не завидовали привилегированному положению брахманов и не посягали на него, было выработано и усиленно проповедовалось учение, что формы жизни для всех существ предопределены Брахмой, и что ход по степеням человеческих возрождений совершается только спокойною, мирною жизнью в данном человеку положении, верным исполнением обязанностей. Так, в одной из древнейших частей Махабхараты говорится: «Когда Брахма создавал существа, он дал им их занятия, каждой касте особую деятельность: брахманам – изучение высоких Вед, воинам – геройство, вайшьям – искусство труда, шудрам – покорность перед другими цветами: потому достойны порицания несведущие брахманы, неславные воины, неискусные вайшьи и непослушные шудры».
Брахма, главное божество брахманизма - религии, которая лежит в основе индийской кастовой системы
Этот догмат, приписывавший каждой касте, каждой профессии божественное происхождение, утешавший униженных и презираемых в обидах и лишениях их настоящей жизни надеждой на улучшение их судьбы в будущем существовании. Он давал индийской кастовой иерархии религиозное освящение. Разделение людей на четыре сословия, неравные по своим правам, было с этой точки зрения вечным, неизменным законом, нарушение которого – преступнейший грех. Люди не имеют права низвергать кастовые преграды, установленные между ними самим богом; улучшения своей судьбы они могут достигать лишь терпеливою покорностью. Взаимные отношения между индийскими кастами были наглядно характеризованы учением; что Брахма произвел брахманов из уст своих (или первочеловека Пуруши), кшатриев – из рук, вайший – из бедер, шудр – из запачканных в грязи ступней ног, потому сущность природы у брахманов – «святость и мудрость», у кшатриев – «власть и сила», у вайшьев – «богатство и прибыток», у шудр – «служение и покорность». Учение о происхождении каст из разных частей высочайшего существа излагается в одном из гимнов последней, самой новой книги Ригведы . В более древних песнях Ригведы кастовых понятий нет. Брахманы придают этому гимну чрезвычайно важное значение, и каждый истинно верующий брахман читает его каждое утро, после омовения. Этот гимн – диплом, которым брахманы узаконили свои привилегии, свое владычество.
Таким образом, индийский народ был приведен своею историей, своими склонностями и обычаями к тому, что подпал под иго иерархии каст, превратившей сословия и профессии в чуждые друг другу племена,
Шудры
После завоевания долины Ганга пришедшими с Инда племенами ариев часть её первоначального (неиндоевропейского) населения была обращена в рабство, а остальные лишились земель, превратившись в слуг и батраков. Из этих чуждых арийским захватчикам туземцев мало-помалу образовалась каста «шудр». Слово «шудра» происходит не от санскритского корня. Оно, возможно, являлось каким-то местно-индийским племенным обозначением.
Арийцы присвоили себе роль высшего по отношению к шудрам сословия. Только над ариями производился религиозный обряд возложения священного шнура, который, по учению брахманизма, делал человека «дваждырождённым». Но и среди самих арийцев вскоре появилось социальное разделение. По роду жизни и занятий они распались на три касты – брахманов, кшатриев и вайшьев, напоминавших три главных сословия средневекового Запада: духовенство, военную аристократию и класс мелких собственников. Это общественное расслоение стало появляться у ариев ещё во время жизни на Инде.
После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.
Вайшьи
Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.
Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.
Кшатрии
Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.
Воспитание кшатрия
За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.
Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.
Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .
Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.
Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды , то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .
Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.
Брахман в современной Индии
Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.
Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.
Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.
Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.
Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.
Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться
Каста неприкасаемых – чандалы
Из бассейна Ганга, это презрение к уцелевшим племенам неарийского населения было перенесено и в Декан, где в такое же положение, как чандалы на Ганге, были поставлены парии , имя которых, не встречающееся в законах Ману , стало у европейцев названием всех презираемых арийцами классов людей, «нечистых» людей. Слово пария не санскритское, а тамильское. Тамилы называют париями и потомков древнейшего, до-дравидского населения, и индийцев, исключенных из каст.
Даже положение рабов в Древней Индии было менее тяжело, чем жизнь касты неприкасаемых. Эпические и драматические произведения индийской поэзии показывают, что арийцы обращались с рабами кротко, что многие рабы пользовались большим доверием своих господ, занимали влиятельные положения. Рабами были: те члены касты шудр, чьи предки попали в невольничество при завоевании страны; военнопленные индийцы из неприятельских государства; люди, купленные у торговцев; неисправные должники, отданные судьями в невольники кредиторам. Рабов и рабынь продавали на рынке как товар. Но никто не мог иметь рабом человека из касты более высокой, чем его собственная.
Возникнув в древности, каста неприкасаемых существует в Индии до настоящего времени.
Любой путешественник, решивший посетить Индию, наверняка слышал или читал о том, что население этой страны делится на касты. Ничего подобного в других странах нет, касты считаются чисто индийским феноменом, поэтому каждому туристу просто необходимо познакомиться с этой темой подробнее.
Как появились касты?
По легенде бог Брахма создал из частей своего тела варны:
- Уста - брахманы.
- Руки - кшатрии.
- Бедра - вайшьи.
- Ступни - шудры.
Варны - более общее понятие. Их всего 4, тогда как каст может быть великое множество. Все индийские сословия отличались друг от друга целым рядом особенностей: они имели свои обязанности, жилища, индивидуальный цвет одежды, цвет точки на лбу и особую пищу. Браки между членами разных варн и каст строго запрещались. Индусы верили, что человеческая душа перерождается. Если кто-то на протяжении всей жизни соблюдал все правила и законы своей касты, в следующей жизни он поднимется на сословие выше. В противном случае он потеряет все, что имел.
Немного истории
Считается, что первые касты в Индии появились в самом начале формирования государства. Это произошло около полутора тысяч лет до нашей эры, тогда, когда на территории современной Индии стали жить первые переселенцы. Они делились на 4 сословия, позже данные группы были названы варнами, что в дословном переводе означает "цвет". В самом слове "каста" заложено определенное понятие: происхождение или чистая порода. Каждую касту на протяжении веков определяла в основном профессия или вид деятельности. Семейное ремесло переходило от отца к сыну, не менялось десятками поколений. Любые индийские касты жили под определенным сводом предписаний и религиозных традиций, которые регулировали нормы поведения их членов. Страна развивалась, и вместе с ней увеличивалось число различных групп населения. Множественные касты в Индии поражали своим количеством: их насчитывалось более 2000.
Деление на касты в Индии
Каста является неким уровнем в социальной иерархии, делящим все население Индии на обособленные группы низкого и высокого происхождения. Принадлежность к той или иной части определяет род деятельности, профессию, место жительства, а также то, на ком человек может жениться. Деление на касты в Индии постепенно утрачивает свое значение. В современных крупных городах и образованной среде официально деление на касты запрещено, но до сих пор существуют сословия, которые во многом определяют жизнь целых групп населения Индии:
- Брахманы - самая образованная группа: священники, наставники, учителя и ученые.
- Кшатрии - воины, знать и правители.
- Вайшьи - ремесленники, скотоводы и земледельцы.
- Шудры - рабочие, слуги.
Существует еще и пятая группа, представляющая индийские касты, - неприкасаемые, которые в последнее время стали называться угнетенными. Эти люди занимаются самой тяжелой и грязной работой.
Характеристики каст
Все касты в Древней Индии характеризуются некоторыми критериями:
- Эндогамией, то есть браки могут заключаться только между членами одной касты.
- Наследственностью и преемственностью: нельзя перейти из одной касты в другую.
- Нельзя трапезничать с представителями других каст. Кроме того, любой физический контакт с ними строго запрещен.
- Определенным местом в структуре общества.
- Ограниченным выбором профессий.
Брахманы
Брахманы являются представителями наивысшей варны индуистов. Это высшая индийская каста. Основная цель брахманов - учить других и учиться самим, приносить дары богам и делать жертвоприношения. Основной их цвет - белый. В самом начале брахманами были только священнослужители, только в их руках находилось право толковать слово Божье. Благодаря этому данные индийские касты стали занимать самое высокое положение, так как выше был только сам Бог, и только они могли с ним общаться. Позднее к высшей касте стали относить ученых, учителей, проповедников, чиновников.
Мужчинам этой касты нельзя работать в поле, а женщинам можно было заниматься только домашней работой. Брахману нельзя есть еду, приготовленную человеком из другого сословия. В современной Индии более 75% государственных чиновников - представители этой касты. Среди различных подсословий существуют неравные отношения. Но даже самая нищая подкаста брахманов занимает более высокую ступень, чем другие. Убийство представителя высшей касты в Древней Индии - это величайшее преступление. Оно испокон веков каралось смертной казнью в жестокой форме.
Кшатрии
В переводе "кшатрии" означает "властные, благородные". К ним относятся дворяне, военнослужащие, управляющие, цари. Главная задача кшатрия - защита слабых, борьба за справедливость, закон и порядок. Это вторая по значимости варна, представляющая индийские касты. Данное сословие поддерживало свое существование благодаря взиманию минимальных налогов, пошлин и штрафов с подчиненных. Раньше воины имели особые права. Им единственным разрешалось применять наказания в отношении представителей других каст, кроме брахманов, включая казнь и убийство. Современные кшатрии - это военные, представители правоохранительных органов, руководители предприятий и фирм.
Вайшьи и шудры
Главная задача вайшьи - это работа, связанная с разведением скота, возделыванием земли и уборкой урожая. Это любое уважаемое в обществе занятие. За эту работу вайшьи получает прибыль или зарплату. Цвет их - желтый. Это основное население страны. В современной Индии - это клерки, простые наемные работники, которые получают за свой труд деньги и остаются этим довольны.
Представители низшей касты в Индии - это шудры. Они испокон веков занимались самой тяжелой и грязной работой. Их цвет - черный. В Древней Индии это были рабы и слуги. Предназначение шудр - прислуживать трем высшим кастам. Они не имели своего имущества и не могли молиться богам. Даже в наше время - это самый бедный слой населения, который часто живет за гранью нищеты.
Неприкасаемые
К этой категории относятся люди, чья душа сильно согрешила в прошлой жизни, самый низший слой общества. Но даже среди них есть многочисленные группы. Самые высшие сословия, представляющие неприкасаемые индийские касты, фото которых можно увидеть в исторических изданиях, - это люди, которые имеют хоть какое-нибудь ремесло, например, уборщики мусора и туалетов. В самом низу иерархической кастовой лестницы находятся мелкие воришки, которые воруют скот. Самым необычным слоем общества неприкасаемых считается группа хиджру, в которую входят представители всех секс-меньшинств. Интересно то, что этих представителей нередко приглашают на свадьбы или рождения детей, и они часто участвуют в церковных церемониях.
Самый худший человек - это тот, который не принадлежит ни к одной касте. Название этой категории населения - парии. К ним относятся люди, которые родились от других париев или в результате межкастовых браков и которые не признаются ни одним сословием.
Современная Индия
Хотя и бытует общественное мнение, что современная Индия избавлена от предрассудков прошлого, на сегодняшний день это далеко не так. Система разделения на сословия никуда не исчезла, касты в современной Индии также сильны, как и прежде. Когда ребенок поступает в школу, его спрашивают, какую религию он исповедует. Если это индуизм, следующий вопрос будет о принадлежности его к касте. Также при поступлении в вуз или колледж каста имеет большое значение. Если будущий студент принадлежит к высшей касте, ему нужно набрать меньше баллов и др.
Принадлежность к тому или иному сословию влияет на трудоустройство, а также на то, как человек хочет устроить свое будущее. Девушка из семьи брахманов навряд ли выйдет замуж за человека из касты вайшьи. К сожалению, это так. Но если жених по социальному положению стоит выше, чем невеста, иногда делается исключение. В таких браках принадлежность ребенка к касте будет определяться по отцовской линии. Такие кастовые правила относительно заключения брака полностью неизменны с древних времен и не терпят никакого послабления.
Стремление к тому, чтобы официально приуменьшить значение касты в современной Индии, привело к отсутствию в бланках последних переписей населения строчки о принадлежности к определенной группе. Последние данные о кастах в переписях публиковалось в 1931 году. Несмотря на это, громоздкий механизм разделения населения на сословия работает и до сих пор. Особенно это заметно в глухих провинциях Индии. Хоть кастовая система и появилась тысячи лет назад, на сегодняшний день она жива, работает и развивается. Она дает возможность людям находиться рядом с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и определяет правила и поведение в обществе.
Первые касты появились в Индии ещё на стадии формирования государства. Примерно полторы тысячи лет до нашей эры, на территории современной Индии появились первые переселенцы. Они были разделены на четыре сословия. Намного позже, названые, варнами, Это слово, в дословном переводе с санскритского, обозначает цвет. Само слово каста несёт в себе смысловое понятие как чистая порода.
Принадлежность, к какому-нибудь сообществу людей, обличённых властью, всегда сильно ценилось у всех народов. Просто ещё в древности, сплетясь с индийской религией, это понятие приобрело статус, незыблемого закона. В самом начале, это были брахманы, священники, в их руках находилось право, толковать слово божье. Благодаря этому, эта каста, занимала самое высокое положение. Поскольку выше них была только божественная сущность, с которой, только они могли общаться. Любое их слово было законом и обсуждению не подлежало. Дальше шли кшатрии воины. Очень многочисленная и могущественная каста Индии . Во все времена и, у всех народов, профессиональные военные участвовали в управлении государством. Только на территории Индии, они выделились в отдельную группу людей, передававших по наследству свои навыки и традиции.
Как отличается жизнь людей в различных частях Индии, подробнее: .
Каста была настолько закрытой, что многие века простые люди даже не могли помыслить стать военнослужащим. Подобная ересь, каралась смертью. Вайшьи, сюда входили торговцы, земледельцы, скотоводы. Эта каста также была многочисленна, но люди, входившие в нее, не имели никакого политического влияния, Так как представители высших каст Индии , в любой момент, могли лишить их всего имущества, дома, семьи просто сказав, что это угодно богам. Шудр слуга рабочий. Самая многочисленная и бесправная каста, люди, принадлежавшие к ней, фактически приравнивались к уровню животных. Причём некоторые животные в Индии жили намного лучше, поскольку имели статус священных.
Дальнейшее деление на касты в Индии
Позже, по прошествии достаточно большого времени. Первые касты, начали делиться на более мелкие, с ещё более жёстким закреплением за определённой группой людей, каких-то привилегий и прав. Большую роль в этом делении играла религия, В индуизме считается, что после смерти, душа может перевоплотиться в человека более высокой касты Индии , если строго будет соблюдать все правила этого деления при жизни. Если не будет, то переродится в низшую касту. Покинуть предел касты, было невозможно, даже если человек обладал какими-то превосходными качествами, подняться он при жизни не мог.
По прошествии времени, эта система построения общества, только укреплялась. Не покорение народа моголами, принёсшими с собой мусульманскую религию, ни позднейшие покорение британцами, не смогло поколебать самих основ этой системы. Сама природа кастовости выглядит достаточно логично. Если семья занимается земледелием, то и дети будут заниматься тем же. Только индийцы упразднили саму возможность принятия решения в данном вопросе, все решает только рождение. Где родился тем и будишь заниматься. К основным четырем, добавилась ещё одна, неприкасаемые. Это самая низкая каста, Считается,что общение с членами этой касты может осквернить любого, особенно членов высших каст. Поэтому они никогда, на прямую, не общались с представителями неприкасаемых.
Современное кастовое деление
В современной Индии насчитывается огромное количество каст. Свое деление есть у священников, воинов, торговцев и даже неприкасаемых. Разобраться во всех этих хитросплетениях достаточно сложно. Да с появлением возможности выезда из страны молодёжь все чаше начинает задумываться о целесообразности этого порядка вещей. Но в провинции в глубине страны к этим законам относятся очень ревностно. Да и на государственном уровне, эту традицию поддерживает правительство страны. Есть Конституционная таблица каст. Так что, это не средневековая дикость и пережиток прошлого, а абсолютно реальное, государственное устройство. Каждый штат имеет сое деление на касты. Как бы приезжие к этому не относились, весь этот громоздкий механизм работает. Прекрасно справляясь со своим предназначением.
Следует заметить, поскольку современная Индия является демократическим государством, все права свободы связанные с получением Кастовых сертификатов, очень строго соблюдаются, для поддержания низших каст предусмотрены различные способы поддержки государством. Вплоть до квотирования для них специальных мест в парламенте. В настоящее время, все народы, проживающие на территории Индии, признают кастовое деление и следуют этой традиции, Даже испанские и британские священники, оставшиеся на территории государства после ухода колонизаторов, создали свою кастовую систему Индии и придерживаются её. Это подчёркивает то, что при правильном, грамотном подходе, может работать любая система управления государством, как бы консервативна и ортодоксально она не выглядела в глазах приезжих. В современной Индии стало возможной смена каст. Достаточно одной или нескольким семьям сменить род деятельности и все, готова новая каста. В современной реальности особенно в больших промышленных городах к подобным переменам относятся вполне лояльно.
Перед поездкой в Индию стоит обязательно ознакомится с культурными особенностями страны, подробнее: .
Неприкасаемые
Это совершенно отдельная категория людей. Считается самой низшей, попадают туда люди, чья душа очень сильно согрешила в предыдущем воплощении. Но даже у этой последней ступени социальной лестницы Индии есть свое деление. На самом её верху, стоят работающие люди или те, кто имеет какое-то ремесло. Например, парикмахеры или уборщики мусора. Низ этой лестницы занимают мелкие воришки промышляющие кражей мелкого домашнего скота. Самым загадочным в этой иерархии является группка хиджру в нее входят представители любых секс меньшинств. Поразительно то, что представители этих, казалось бы, отбросов общества приглашают на свадьбы и рождения детей. Они часто чувствуют в многочисленных церковных церемониях. Но самым худшим в Индии считается быть человеком без касты, Пусть даже самого низшего ранга. Таких людей называют здесь парией. Это люди, родившиеся от других париев или в результате меж кастовых браков и не признанных не одной из каст. Совсем недавно можно было стать, парией просто прикоснувшись к одному из них.
Индийские касты, видео:
