t男の作品の知的小説。ドイツの知的な小説。演題：「20世紀の外国文学」

「知的小説」：ジャンルとしての問題

「知的」小説のジャンルを定義する際の主な困難は、一見すると、その境界が極端に曖昧になり、哲学小説と交差することである。この問題を解決するには、伝統的に「知的」として分類されている小説の最も一般的な特徴を、ジャンルの点で確立されていると思われる哲学小説の特徴と比較するのが論理的でしょう。ただし、ここで主な情報源これら2つのジャンルの特徴の解釈と解釈の齟齬。問題は、さまざまな研究者によって哲学小説について非常に多くの定義が与えられているということです。この種の作品の一般的なイデオロギー的方向性は明らかであるという事実にもかかわらず、どの作品がこのジャンルに直接帰されるべきか、またどの作品がその形成またはさらなる進化の一段階とみなされるべきかという問題は未解決のままです。それにもかかわらず、このジャンルに関するアイデアの一般化されたイメージを与えようとすると、哲学小説は、作者が頼る手段の助けを借りて構築された世界認識の形式化された概念の存在によって特徴付けられます（特徴）画像の作成、構成など)。このトピック:

アイデア小説。登場人物や行動よりも、長々と議論され議論される哲学的な問題に焦点が当てられている小説。ほとんどの小説には何らかの形で抽象的なアイデアが含まれていますが、アイデアの小説では抽象的なアイデアが中心的な役割を果たします。このような小説は、登場人物と物語的アクションをアイデアとともにうまく統合すると、フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』（1879～1880年）やトーマス・マンの『魔法の山』（ 1924年）。

しかし、アイデアが物語を圧倒すると、アイデアの小説は傾向があり、テーゼだらけに見える可能性があり、そのような小説をフランス語で表すロマン・ア・テーゼ（テーゼのある小説）という言葉に反映されています。」

言い換えれば、哲学小説 (または思想小説) には 2 つの層があり、一方が他方に従属するということです。従来、それらは「比喩的」および「概念的」（存在の全体的な哲学的パターンに焦点を当てた）として指定できます。あらすじ、登場人物の性格、構成など。哲学的概念 (1 つまたは複数) を形成および定式化するための一種の「構築材料」です。

少し先回りして、この作品の目的は、完全な反論ではないにしても、とりわけ、このジャンルの本質に関してエドウィン・クインによって概説されたアイデアの大幅な修正であることを留保しておきます。、小説「カラマーゾフの兄弟」とともに、科学者は魔法の山「T.マン」にランク付けしています。私たちは、G. ヘッセの言うところの「言葉に関する論争」をできる限り避けて、20 世紀の知的小説というジャンルについての理解を定式化し、拡大することを意図しています。

「知的」小説の問題に目を向けると、この用語を使用するほとんどの科学者はそれを条件付きと呼んでいることに注意する必要があります。たとえば、有名なドイツ文学研究者 N.S. パブロワは、このテーマに関する記事や単行本の中で、「知的」という用語を放棄し、「哲学的」小説という用語を使用しています。

それでも、ある種の小説がやがてそのような特徴付けを受ける場合、それをどのように理解するかを考える必要があります。辞書に目を向けると、「知的」という形容詞自体に 2 つの解釈があることがわかります。1. 認知プロセス、能力、精神活動に関連する。 2. 高度に開発された知性.»

このジャンルの最も聡明な代表者であり、間違いなく 20 世紀のドイツ文学および世界文学の中心人物であるトーマスマンは、「シュペングラーの教えについて」(1924 年) という論文で初めてこの用語を使用しました。著者によれば、新しい形式の文学の出現の必要性は、直接的には新世紀の雰囲気によるものです。

「私たちは混乱に陥った民族です。私たちに降りかかった大惨事、戦争、永遠に続くかのように思われた国家体制の予期せぬ崩壊、そしてそれに続く深刻な経済社会的変化、一言で言えば、前例のない暴力的な激動が国民精神をこれほどの緊張状態に陥れたのです。それは長い間知られていなかった…すべてが動き始めました。自然科学は…あらゆる分野で新たな発見の源となっていることが判明しており、その革新的な奇想天外さは研究者を冷酷なバランス状態から追い出すだけでなく…芸術も残酷な状況を経験している。この危機は、時に死を脅かすこともあれば、新たな形態の誕生の可能性を予見させることもあります。異なる問題が融合します。これらを互いに切り離して考えることはできません。たとえば、精神的価値観の世界を完全に無視して政治家になることはできませんし、美学者になって公共の良心を忘れて懸念に唾を吐きながら「純粋な芸術」に没頭することもできません。社会秩序について。人間自身の存在の問題（そして他のすべてはこの問題の枝や影にすぎません）がこれほど脅威的にすべての思慮深い人々の前に立ち、緊急の解決を要求したことはこれまでにありませんでした...私たちは熱心に読んでいます。そして、彼らは本に娯楽や忘却を求めているのではなく、真実と霊的な武器を求めています。一般の人々にとって、言葉の狭い意味での「フィクション」は、明らかに批判哲学文学の前、知的エッセイズムの前に背景に退いています...このプロセスは科学と芸術の間の境界を消し去り、生きた脈動する血を抽象的なものに注ぎます私が間違っていなければ、現在では支配的な地位を占め、「知的小説」と呼ぶことのできる種類の本を生み出しました。このタイプの作品には、ヘルマン・カイザーリング伯爵の『哲学者旅行記』、エルンスト・ベルトラムの優れたニーチェ、シュテファン・ゲオルゲの預言者グンドルフによる記念碑的な『ゲーテ』などがあります。

T.マンの発言は、この時代の精神的な本質を明確に反映している。「新しい」文学、「新しい」芸術の必要性は明らかです。しかし、著者が新しいジャンル「知的小説」に与えた定義は、完全かつ網羅的であるとは考えられません。そして、芸術作品このジャンルの代表者であり、メモ、日記、文学記事を見ると、このジャンルの概念がより深く、より活発で、より複雑であることがわかります。「シュペングラーの教えについて」という記事の中で、マンは文学的な余談をしてニュアンスを説明するつもりはなく、文学の発展において彼が見た道筋をたった一筆で概説した。残念なことに、多くの読者や批評家は、彼の声明をこのジャンルの作品と直接関連付けることをわざわざせず、完全なマニフェストとして受け取りました。完全ではないが、主にこの誤りに基づいて、マン自身と同様の種類の他の作家の両方に降り注いだ物語の過度の合理性と冷酷さに対する非難が基づいている。

次に、物議を醸すものを区別してみます。正しい人からの発言（結局のところ、アーティストは、特にこのように複雑な方法で創作する場合、ある時点で不正確さや美的不均衡を認める可能性があります）、そしてまた、私たちが持っている芸術的および理論的経験に依存していることを願っています。すでに述べたトーマス・マンとヘルマン・ヘッセの作品における精神的兄弟の作品を例に挙げて、知的小説のような20世紀文学の現象がどのようなものであるかを拡張し、説明し、図解すること。さまざまな代表者の創作方法の特徴に従って、このジャンルの内部の類型を導き出します。

研究者らは、トーマス・マンが生み出したタイプの叙事詩は「著者がヨーロッパの精神に疑いの余地なく寛容であったことにより、ドイツ文学の伝統を受け入れ、発展させた非常に国民的なものであった」と指摘している。作家自身は、一部の批評家が作品に大きな損失を与えることなく彼の小説を他の言語に翻訳する可能性を完全に否定していると述べました。批評家たちの予言は現実にはならなかったという事実にもかかわらず、この作家の作品は、彼がドイツ文化に属しており、その遺産は明らかであるという文脈を外に考えることはできません。

T.マンは、あらゆる芸術の中で音楽がドイツの精神文化に最も近いと信じていました。だからこそ、作家は作品の中でこのテーマを頻繁に取り上げています。「音楽は長い間私の作品に積極的な影響を与え、私自身のスタイルを発展させるのに役立ってきました。ほとんどの作家は「実際には」作家ではなく、別の何か、画家、グラフィックアーティスト、彫刻家、建築家、あるいは間違った場所にいることに気づいた他の誰かです。私は自分を音楽家の中でも作家の中に分類しなければなりません。私にとって小説は常に交響曲であり、対位法の技法に基づいた作品であり、アイデアが音楽モチーフの役割を果たすテーマの網目でした。この発言は、作家の自己認識の特殊性を理解する上でだけでなく、彼の作品のいくつかの重要な原則を説明する上でも重要です。音楽は、存在する芸術の中で最も物質的なものではなく、おそらく最も感情的に飽和した芸術であるということです。話すことや知覚することを妨げる殻が取り除かれる芸術。そして、まさにそれがないからこそ、良い聞き手は作者の意図を正確に認識しますが、彼は彼に提供されたツール（文学ではプロットと特定のイメージ、ダンスでは振付師の解釈）を使用しません。彼自身の想像力、経験、感情のツール。作曲家は社内の会話の雰囲気とテーマを設定するだけです。この点で、音楽の芸術は、作曲組織のレベルでマンとヘッセの作品に現れていることにも注意する必要があります。たとえば、小説「ステッペンウルフ」の一部「...まるで彼らが議論しているかのように」お互いに（...）同時に、パートの比率において、音楽の三部形式という音楽の作曲の法則とのつながりが現れます（ヘッセ自身が自分の小説はフーガのようなものであると述べたときに指摘しました）またはカノン）。

N.O.グチンスカヤは、T.マンの小説「マジック・マウンテン」を音楽的かつ哲学的と呼び、作者は「...口頭で提示された音楽作品を作成し、メインテーマハンス・カストルプの声が聞こえる。さらに 3 人の英雄の声が、病気で啓発されたカストルプのテーマに関連しています。イタリア人のセッテンブリーニ、イエズス会の Nafta、そして「謎のロシア人」クラウディアショシュです。 .

T. マンと G. ヘッセが作品の中で提起する問題は、知的に複雑というよりも、読者の精神的および美的直観の最も集中的な作業を必要とします。それを目覚めさせ、さまざまな点から影響を与えること、これは作家の主な仕事の1つであり、それが、宗教、政治、哲学、さらには自然科学など、さまざまな層が作品の中で衝突する理由です。この種の作品の独創性は、「...その豊かな哲学的および歴史的問題だけでなく、英雄の知的世界の内容だけでなく、考察、探索、論争、さまざまな浮き沈みが存在するという事実だけではありません」英雄の精神的な生活は、ロマンチックなアクションにしっかりと含まれています（これらすべては、写実的な小説の古典、特にロシアの古典の作品に見られます...）。トーマス・マンの小説には、A. フランス、R. ローランド、B. ショーの数多くの作品だけでなく、当時の主要なイデオロギー的問題が含まれています。トーマス・マンの革新性は、これらの問題に対する彼の注意というよりも、それらが開発されるまさにその方法にあります。トーマス・マンの長い物語では、芸術家の思想がイメージの言語だけでなく、より直接的な形、つまり比喩体系に有機的に含まれる概念の言語でも明らかにされています。理論的推論と脱線は芸術全体の不可欠な部分となり、出来事の伝統的なロマンチックな力学は背景に退き、高度な言葉の救済によって再現される思考の力学に取って代わられます。この複雑で多面的で運動感覚に富んだ作品制作方法は、知的小説の伝統に共通しており、実際、その名前を決定します。唯一の違いは、このメソッドの実装の具体的な形式です。

T. マンの作品と同様に、G. ヘッセの作品はドイツ文学の伝統と非常に密接に関係しています（特に、純粋に現実的な方法で解釈した場合、第 1 作と第 2 作の両方の小説の多くは、ドイツ文学の伝統に分類される可能性があります）。小説のジャンル - 教育）しかし、これらの作品の根本的な違いは、マンとヘッセの小説が「...人生の組織化についての教訓を与えていないこと、英雄が入手できる真実は部分的で不完全であること、誰もが持っている真実であること」という事実にあります。それは、教育という困難な道は、世界のまさに中心、真理の中心へと段階的に浸透するものではない、という彼自身の最終的な法則である。ヨーゼフ・クネヒトが旅の終わりに言うように、「重要なのはもはや真実ではなく、現実と、それをどうやって生き延びるか、どうやって生き延びるかである（『ガラス玉ゲーム』; 371）」。

「これ以上異なるものを想像するのは難しいですが、兄弟の場合と同様に、その類似性は依然として顕著です。」、 - 小説「ガラス玉ゲーム」に捧げられた手紙の1つ、トーマス・マンに書いた。この言葉は二人の作家の手法を比較するのに最適である。願望、創造性の精神的および芸術的基盤は非常に似ていますが、当然ながら、彼らの筆跡は異なります。最も明白で重要な違いは、言語の特殊性、まず第一に作品の構文にあります。「トーマス・マンの後、ヘルマン・ヘッセの散文は軽く、透明で、芸術的ではないように見えます。私たちの前には、「空」の、奇妙なほど重さのないテキストのようなものがあります。物語は、それ自体の止められない動きに従って流れます。シンプルかつ純粋です。トーマス・マンの「二層」の文章と比較すると、ヘッセの、おそらく自己完結型のエピソードの表面にテーマやモチーフを刻み込むのは驚くほど単純である。しかし、ヘッセの散文もまた、それなりに重層的である。マンがすべての「層」を作品の構造そのものに含めて、それが認識に「必須」である場合に限り、ヘッセは、出来事の主要な流れ、主要な芸術的および哲学的内容と追加の内容の間に「空気」を残すことがあります。、もちろん原文から始めて、読者が自分で完成させることができます。ヘッセの小説は、読者に認識のための追加の準備を必要としません;同じ小説「ガラス玉ゲーム」の問題は、たとえば仏教哲学から遠く離れた読者でも適切に解釈できます。しかし、この素材をある程度深く掘り下げることで、これまで気付かなかった細部に意味を吹き込むことができます。

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トーマス・マンとヘルマン・ヘッセの焦点は、最も重要かつ困難な道、つまり自分自身への道を歩む人物です。宇宙、宇宙との関係が実現し、形成されるのはこの道においてであり、知的小説の主人公はしばしば最初はそれを拒否しますが（カスタリアやハンス・カストルプがベルクホフに到着したことを思い出してください）、その後はまるで「あらゆるニュアンスを理解するためにその構成要素に分解する（マンの「知っている人」）が、最終的に彼は単にそれを自分自身の中に放り込むか、むしろその一部となり、その中に没頭するだけである。、湖の水に浸かるクネヒトのような。

G. ヘッセの「知的」散文に特化した記事の 1 つで、A.V. グリガは、知的芸術は20世紀に生まれたものではないと書いている。「すでにレッシングの『ハンブルク・ドラマツルギー』には、「普遍的性格」という用語の2つの意味についての議論が見られる」。研究者によると、この作品は、作者が類型化と類型化という2つのタイプの性格を作り出すことができ、「知的」散文の創造の根底にあるのは後者であるという考えの意味論的な粒度を具体化している。

しかし、マンとヘッセの小説を単に「類型化」または「類型化」しているとだけ特徴付けることはできません。これらの作家によって描かれたキャラクターは、それ自体が興味深いだけでなく、すべての人に共通する多くの特質を体現するものとしてだけでなく、世界観の概念を反映するものとしても興味深いものです。T. マンとヘッセの心理学は、たとえばデーブリンの心理学とは大きく異なります。しかし、ドイツの「知的小説」は全体として、拡大され一般化された人物像を特徴としています。偉大な心理学者トルストイやドストエフスキーの場合のように、人々の隠された内面生活の秘密を解明することに興味があるわけではなく、オーストリア人の疑いようのない強さであった人格心理学の独特のひねりを説明することにあるのではありません（A. シュニッツラー）、R. シャウカル、ザンクト・ツヴァイク、R. ムージル、H. フォン・ドーデラー）、 - 主人公は、人間としてだけでなく、社会的タイプとしてだけでなく（しかし多かれ少なかれ確実に）人間の代表として行動しました人種。新しいタイプの小説で人物のイメージがあまり発達していない場合、小説はよりボリュームがあり、それ自体に直接的かつ即時に、より広範な内容が含まれています。レバークンはトーマス・マンの『ドクター・ファウストゥス』の登場人物ですか? 20世紀を示すこのイメージは、大部分が登場人物ではなく（そこには意図的にロマンチックな曖昧さがある）、「世界」、その症状的な特徴である。著者は後に、主人公をより詳細に描写することは不可能だったと回想している。これを妨げていたのは「ある種の不可能性、ある種の不可解な許容されないこと」だった。

上で、知的小説の「階層化」、つまり作者によるさまざまなレベルの現実の創造について述べました。マンとヘッセの英雄たちが、精神的にだけでなく物理的にも外界とのコミュニケーションを制限され、ある種の真空状態に陥ることがあることは偶然ではありません（「魔法の山」、「ガラス玉ゲーム」など）。）。この知的小説の根本的に重要な特徴は、同様に重要な、神話の役割についての別の再考と結びついています。他の多くのものと同様、20 世紀の作家のペンの下にあります。神話は歴史的な特徴を獲得し、その独立性と分離性において、遠い古代の産物として認識され、人類の共通の生活の中で繰り返されるパターンを明らかにしました。

食べる。メレチンスキーは次のように述べている。「社会歴史的アプローチが 19 世紀の小説の構造を大きく決定したため、これらの限界を克服したい、あるいはこのレベルを超えたいという欲求は、決定的にそれを侵害せずにはいられません。自発性の必然的な増大、社会的物質としての経験的生活物質の組織化の欠如は、神話を含む象徴主義によって補われた。このように、神話主義は物語を構築するためのツールとなったのです。さらに、単純な繰り返しなどの基本的な構造の表現が広く使用され、ライトモチーフの手法を使って内部的な意味を与えられました（...） 20世紀の小説における「深層」心理への訴え。ほとんどの場合、それは社会的な「状況」から多かれ少なかれ解放された人間に向けられており、「登場人物の小説」の社会心理学の観点からすると、それは反心理的ですらあります。純粋に個人的な心理学は、同時に普遍的であることが判明し、象徴的および神話的な用語で解釈する道が開かれます。神話化した小説家は多かれ少なかれフロイト、アドラー、ユングの影響を受けており、部分的には精神分析の言語を使用していましたが、20世紀の小説では潜在意識に訴えかけていました。もちろん、それをフロイト主義の影響に還元することはできません。」 .

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知的小説のような 20 世紀の文学現象のジャンル的特徴の検討は、このジャンルのある分派を代表するトーマス・マンとヘルマン・ヘッセの名前に加えて、他の名前がなければ不完全になるでしょう。という名前の。知的小説の「父」に加えて、A. デブリン、R. ムージルなどの作家も当然このジャンルに数えられます。多かれ少なかれ似ていますが、創造性におけるまさにその具現化は、時には正反対に異なります。たとえば、T.マンにとって「語り手や主人公の推論がどれ一つとして…独立した知的意義を持たない…ならば、ムージルの小説における推論は、生命の謎の理解としてそれ自体すでに興味深いものである（省察）」ウルリッヒの日記における感情の性質について）。 V.V. シェルヴァシゼは、物語の概念の構成に関して、「R. ムージルの「知的小説」『資質のない男』は、T. マンや G. ヘッセの小説の密封形式とは異なる、と述べています。オーストリアの作家の作品には、歴史的特徴とリアルタイムの特定の兆候の正確さがあります。現代小説を「主観的な人生の公式」と見なすムーシルは、意識の戦いが展開される背景として歴史的な出来事のパノラマを使用します。「資質のない男」は、客観的な物語要素と主観的な物語要素が融合した作品です。 T.マンとG.ヘッセの小説における宇宙の完全に閉じられた概念とは対照的に、R.ムージルの小説は無限の可変性と概念の相対性の概念によって条件付けられています。」 .

アルフレッド・デーブリンの作品は、多くの点でヘルマン・ヘッセやトーマス・マンの作品とは正反対でもあります。「デーブリンの非常に特徴的な点は、これらの作家の特徴ではない点、つまり「物質」そのもの、つまり人生の物質的な表面への関心です。彼の小説を 1920 年代のさまざまな国における多くの芸術的現象と関連させたのは、この関心によるものでした。ドキュメンタリーアートの最初の波は 20 年代に起こります。正確に記録された資料（特に文書）は、現実の理解を保証するように思えました。」「新しい効率」の二人の偉大な散文作家であるエーリッヒ・ケストナー（1899-1974）とヘルマン・ケステン（1900年生まれ）の小説と同様、デーブリンの主な小説『ベルリン - アレクサンダー広場』（1929）では、ある人物が満たされている。命の限界まで。人々の行動が決定的に重要ではない場合、逆に、現実からの圧力が決定的に重要でした...しかし、デーブリンの仕事は「新しい効率」と接触しているだけでなく、より広範囲であり、この文献よりもさらに深い。作家は読者の前に現実の最も広い絨毯を広げましたが、彼の芸術的世界にはこの次元だけではありませんでした。文学における知性主義を常に警戒し、T. マンの作品の「壮大な弱さ」を確信していたデーブリン自身も、彼自身の特別な方法ではあるが、少なからずその作品の中で「哲学化」した...T. マンやヘッセとは異なり、彼は彼らの小説の中であまり重要ではないもの、つまり直接の対立、相互闘争に正確に焦点を当てていました。しかし、「ベルリン - アレクサンダー広場」でも、この相互闘争は社会的状況のくびきに抵抗しようとする主人公の試みだけに限定されませんでした。

NS パブロワは、ドイツの歴史小説は「知的小説」の手法に大きく依存していると考えている。研究者によると、ハインリヒ・マン、リオン・フォイヒトヴァンガー、ブルーノ・フランク、シュテファン・ツヴァイクの特徴は、当時の社会的、イデオロギー的闘争の目撃者および参加者としての作家に関係する、純粋に現代的で差し迫った問題を、現代の社会的・イデオロギー的闘争に移し替えたことである。遠い過去の雰囲気を、歴史的プロットの中でモデル化する、つまり、言い換えれば、歴史の近代化、または近代の歴史化です。

文学者は伝統的にこれらすべての作家の作品を知的小説の枠組みの中で統合しているという事実にもかかわらず、彼らの認識、そしてその結果としての分析へのアプローチは大きく異なります。この研究では、T. マンと G. ヘッセによって創作された小説の伝統のみに言及します。

上に名前を列挙した作家たち（リストは完全ではありませんが）が単一のジャンルに属していることは、彼らの作品に共通する傾向、あるいはむしろ危険性を決定します。 T.L. モティレヴァは、T. マンの著作と関連させて、次のようにこの理論を定式化した。これらすべてが時々（特にドクター・ファウストゥスの場合）人生のプロットから独立して生き始め、部分的に読者の認識を複雑にします。哲学的象徴主義は、トーマス・マンの小説では、いわば第二の計画を形成する現実の特定の造形的イメージを補完し、強化するものであり、時には生きたイメージの肉体を置き換えます。作家自身も、文学と哲学的エッセイ、あるいは哲学的アイデアの一種の「ロールプレイング」とを隔てる紙一重の距離が近いことをよく知っていた。マンとヘッセの最高の作品では、このライン上で巧みにバランスをとるだけでなく、それを消し去るような芸術的な調和を実現し、創造的なアイデアの成功した具体化だけを前面に押し出します。彼の作品の頂点の一つである小説「マジック・マウンテン」についての記事の中で、T・マンは次のような希望を述べている。そして霊的な領域、原理、世界を代表するメッセンジャーたち。これが彼らを歩く寓話にしないことを祈ります。これらの英雄たち、ヨアヒム、クラウディア・ショーシャ、ペペルコルン、セッテンブリーニ、その他全員が、読者の想像力の中で、良き友人として記憶している実在の人物として生きているということを知らなかったら、これは私を不安にさせるだろう。

この章の冒頭で、ヘッセとマンが創作する小説の種類と関係について話しました。音楽芸術特定の形式的な障壁を打ち破ることによって、読者の想像力と精神的なビジョンを目覚めさせます。上で引用した断片は、これらの作家の理想的な創造的優位性を完全に定義しています。その成果は、ロマンスの伝統のサンプルを生み出しました。その一般的な側面と特別な側面における研究は、この研究の後続の章に当てられます。

これらの問題の 1 つは、特に、小説教育と小説ユートピア (ディストピア) のジャンルの独立性の問題です。

SP ジャンル生成／スラブ文献学／文学批評の観点からみたグルシュコ・ヘルマン・ヘッセの小説『草原の狼』Vol. 2009 年 15 日

エドワード・クイン文学およびテーマ用語の辞書。 - ニューヨーク: ファイル上の事実、1999 年。R.225

アイデア小説。意味論的な中心が登場人物の行動や性格から哲学的問題の議論に移行した作品は、今日に至るまで議論され、活発に議論されています。抽象的なアイデアは多くの小説に存在しますが、この種の作品では抽象的なアイデアが前面に出てきます。アイデア、イメージ、アクションをうまく組み合わせた作品は、フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』（1879-1880年）やトーマス・マンの『魔法の山』（1924年）など、高度な文学の例となります。アイデア小説とは、プロットが背景にある作品です。この用語のフランス語の類似物は、roman à these (つまり、「論文のある小説」)のように聞こえるのが特徴です。

V.V. シェルヴァシゼ外国文学 XX 世紀 / http://do.gendocs.ru/docs/index-88064.html?page=3

最高の哲学書。賢い本。知的な小説。
本は万人向けではありません...

📖 イギリスの作家ジョージ・オーウェルによるカルト小説で、ディストピアジャンルの正典となっています。そこには恐怖、絶望、そして対立を引き起こすシステムに対する闘争が存在します。著者は、人類のあり得る未来を、普遍的な恐怖と憎悪が浸透した、洗練された肉体的および精神的な奴隷化に基づく全体主義的な階層システムとして描きました。
📖 『白痴』はフョードル・ミハイロヴィチ・ドストエフスキーの最も有名で最も人道的な作品の一つです。「主なアイデアは... - F. M. ドストエフスキーが彼の小説「白痴」について書いた、- 前向きに美しい人を描くことです。世界にはこれほど難しいものはありません...」。"ばか"。ドストエフスキーの創造的原則が最大限に具現化され、プロットの驚くべき熟達が真の開花に達する小説。不幸なムイシュキン王子、狂乱のパルフィヨン・ロゴージン、絶望的なナスターシャ・フィリッポヴナの明るく、痛ましいほど才能豊かな物語は、何度も映画化され舞台化され、今でも読者を魅了しています。
📖 『カラマーゾフの兄弟』は、物語の魅力と哲学的思考の深みを結びつける、世界文学において成功した数少ない試みの 1 つです。「罪と罰」の哲学と心理学、「キリスト教の社会化」のジレンマ、人々の魂の中にある「神」と「悪魔」の永遠の闘争、これらがこの素晴らしい作品の主なアイデアです。この小説は神、自由、道徳についての深い問題に触れています。これはドストエフスキーの最後の小説であり、作家のすべての芸術的力と宗教思想家の深い洞察力が凝縮されています。

📖 面白い小説です。私はそれが好きです。よく書かれており、考えるべきことがたくさんあります。最初のページから著者の文体に魅了されます。この本は疑似中立的なスタイルで書かれており、皮肉に満ちています。行間を読めない人は、そのような政治小説に激怒するでしょう。もっと深く見ることができれば、謙虚さがこのようなことをもたらさないことが理解できるでしょう。ここで強調されているのは政治ではなく、内面の経験だと思います。外の世界は不条理になり、メディアという権力によってコントロールされ、瞬時に変わります。普通の人に残された唯一のことは、起こることすべてを当然のこととして受け入れることです。そして、誰もがそのように受動的に受け入れるようになるので、まさに謙虚さが生まれます。
📖 悔い改め、後悔、失われた愛についての室内小説。 46歳のフロラン＝クロード・ラブルーストは、愛人との関係で再び破綻をきたしている。イライラして孤独になった彼は、セロトニンを増やす薬でうつ病を治療しようとしますが、それには大きな代償が伴います。そして、ラブルーストの暗い存在に依然として意味を与えている唯一のものは、彼が愛し、失った女性を取り戻したいという狂気の希望です。

📖 「なんというクソ人生だ…」これは、私たちが両親の人生をどのように生き、彼らの間違いを正し、隠された運命を成就させようとするかについての本です。それは、自分の人生を生きる勇気を持たないすべての人の魂の中に生きている痛みの叫びです。そして、人生の終わりに、自分が正気を失いかけていることに気づいたとき、それが何であれ、人生のすべての出来事をもう一度見たいと思うでしょう。生き残って、すべてが違った結果になった可能性があることを痛感します。結局のところ、ご存知のように、これは彼の晩年の最大の後悔です。大胆になることへの恐怖、自分の本当の欲望に従うことへの恐怖。彼は私たちのすべての問題の原因です。この本を読んでもう一度見ることができます。
📖 カタルーニャの傑出した作家ジャウマ・カブレによる小説『宦官の影』は、道、真実、人生を探求する、古代ジェンサン家の子孫である感傷的で好色な芸術愛好家の面白くも悲しい物語です。、学生時代を正義のための武装闘争に捧げた。『宦官の影』は、文学と音楽の暗示に満ちた小説です。アルバン・ベルクのヴァイオリン協奏曲のように、彼はその構造を反映しており、この本は一種の「二重レクイエム」である。この曲は「天使の記憶」テレサに捧げられており、主人公ミケル・ジェンサナ自身へのレクイエムのように聞こえます。この話は死の床での告白のように聞こえる。主人公は幼少期を過ごした家にたどり着きました（残酷な偶然の意志により、家族の巣はトレンディなレストランに変わりました）。ベルクの協奏曲と同様に、この小説はジェンサンの家に関わるすべての愛され失われた人々の運命を語ります。

📖 おそらく、2015 年だけでなく、この 10 年間で最高の本でしょう。必読。見事に書かれています！一息に読んでください！ピューリッツァー賞受賞者のドナ・タートが10年以上書き続けているこの小説は、芸術の力と、それがどのようにして（時には私たちが望むようにはならないこともあるが）私たちの人生全体をひっくり返す可能性があるかを描いた巨大な壮大なキャンバスである。。 13歳のテオ・デッカーは、母親を亡くした爆発事故から奇跡的に生き残った。父親に捨てられ、この世に魂一つ残らず、ニューヨークからラスベガスまで、養護施設や他の家族をさまよいながら、唯一の慰めは、死に至るところであったが、彼に盗まれてしまう。オランダの老巨匠による美術館の傑作。これは素晴らしい本です。
📖 ロバート・ラングドンは友人で元生徒のエドモンド・カーシュの招待でビルバオ・グッゲンハイム美術館に到着。億万長者でありコンピューターの第一人者である彼は、驚くべき発見と予測で知られています。そして今夜、キルシュは「世界に関する現代科学の考えをすべてひっくり返し」、歴史を通じて人類を悩ませてきた2つの主要な疑問に答えを与えるつもりだ。それは、「私たちはどこから来たのか?」というものだ。何が私たちを待っているのでしょうか？しかし、エドモンドが発表する前に、豪華な歓迎会は混乱に変わりました。
📖 この本の主人公はガブリエル・ウェルズです。彼は本を書く仕事をしています。むしろ、彼はそうしました。その夜、彼は殺された。そして今、彼はさまよえる霊を装って誰が自分にこんなことをしたのかを突き止めるのに忙しい。
📖 アグネタ・プレイエルは、文化的な生活スカンジナビア人：演劇や小説の作家、詩人、文学賞受賞者、演劇教授、文芸評論家、ジャーナリスト。彼女の本は 20 か国語に翻訳されています。物語「ストックホルムの冬を生き抜く」（1997 年）の主人公は、夫との辛い離婚を経験しており、何が起こっているのかをよりよく理解し、生き残るために、日記をつけ始めます。ヒロインは文芸評論家なので、世界文化の考え方が彼女の人生や人生についての考えに有機的に織り込まれています。ヒロインが抱える問題や男性との関係についての記録、思い出は精神分析のエコーと、明示的または隠された暗示で満たされています。

アメリカ人の同僚は私にこう説明してくれました。低レベル彼らの国での共通の文化と学校教育は、経済目標のための意識的な達成です。事実は、本を読んだ後、教育を受けた人はより悪い購入者になります。彼は洗濯機や車をあまり買わず、モーツァルトやゴッホ、シェイクスピアや定理をそれらよりも好むようになります。消費社会の経済はこれによって打撃を受け、そして何よりも生命の所有者の収入に打撃を与えます。そのため彼らは文化と教育を阻止しようと努めています（さらに、彼らが知性を欠いた群れのように人口を操作することを阻止しています））。と。アーノルド、ロシア科学アカデミーの学者。 20世紀の最も偉大な数学者の一人。（記事「新隠蔽主義とロシア啓蒙」より）

知的な文学ファンを満足させる、ロマンス小説を5つご紹介します。これらは、賢い女の子への強い感情を描いた繊細でソウルフルなラブストーリーです。

1942 年、若いマギー、キャット、ルルは困難な状況で生きることを学びます。戦争は続いており、毎日が天からの贈り物として彼らに認識されます。ピーターが彼らの生活に現れると、彼は彼らの信頼できるサポートになります。幼いルルにとっては兄弟、美しさのキャサリンにとっては保護者、思慮深いマギーにとっては恋人です。しかし、ピーターは何かを隠しているようで、彼らの関係はすべてがバラ色であるわけではありません。しかし、この物語には今日、さらに謎に満ちた続きがあった…。

売れない詩人のトビー・ドブスは広大な邸宅を所有しており、それを一種のホステルに変えました。その住民は皆、全く異なっていますが、一つのことで団結しています。それは、彼らがこの壁の中で困難な時期を待っているということです。そして、一連の予期せぬ出来事により、トビーは家を売ることになります。トビーは住人から彼を解放するために、友人たちの問題を解決することを引き受けます。通りの向かいに住む少女リアが、この事業を手伝うことを志願するが、彼らの計画を現実に移すのはそう簡単ではない。

朝7時にブライトンからロンドンまで電車で向かいます。すべてはいつも通りで、人々はこっそりお互いを監視しており、また仕事の日が待っています。しかし、一瞬で何かが変わります...そしてアンナ、ロウ、カレンの運命は二度と同じものにはなりません。ある瞬間、電車内での非日常的な朝…その時起きた物語が、二人にとって夢にも思わなかった新たな人生の出発点となるとは誰が想像しただろうか。

細く複雑に絡み合った糸が大切な人たちを繋ぎます。そして、親戚の一人の行動、さらには感情が、別の人の人生に最も予期しない形で反応します。特に感情が強い場合：愛、魅力、怒り...強い感情の相互反響がイヴリョフ家、つまりタマラ、彼女の夫、成人した娘マリーナ、医師に伝わります。それぞれがそれぞれの課題や希望を持っているようです。 30歳と50歳では人生の見方が全く違うのですから、これは当然のことです。しかし、母親が下した選択が、ほとんど神秘的な形で娘の人生に影響を与える時が来ます...

第二次世界大戦は終わりました。ドイツに追いやられたレニングラードの十代のグリシャ・ナルイシュキンは、毅然とした誠実で美しいニューヨーカーでエヴリン・テイゲの夫、ハーバート・フィッシュバインとなる。しかし、ヒポクラテスが言ったように、結婚は裏返しの熱狂です。最初は熱く、最後は冷たくなります。 1957 年のモスクワのフェスティバルで、ハーバートフィッシュバインは聖書の名前「イブ」を持つ女性に出会います。

「知的小説」

「知的小説」という用語はトーマス・マンによって最初に提案されました。小説『魔の山』が出版された1924年、作家は「シュペングラーの教えについて」という記事の中で、1914年から1923年が「歴史と世界の転換点」だったと述べた。この時代を理解する必要性が同時代人の心の中で異常な勢いで高まり、これはある意味で芸術的創造性。「このプロセスは、科学と芸術の境界を曖昧にし、抽象的な思考に生き生きと脈動する血を注入し、造形的なイメージを刺激し、...「知的小説」と呼ぶことができるような種類の本を作成します」とT.マンは書いています。」「知的小説」には、T.マン神父の作品も含まれていました。ニーチェ。 20世紀のリアリズムの特徴的な新しい特徴の1つ、つまり人生の解釈、その理解、解釈に対する切実な必要性を初めて実現したジャンルとなったのは「知的小説」であり、それは「」の必要性を超えていました。伝えること」、芸術的なイメージにおける生命の具現化。世界文学では、彼はドイツ人のT.マン、G.ヘッセ、A.デーブリンだけでなく、オーストリア人のR.ムージルとG.ブロッホ、ロシアのM.ブルガーコフ、チェコのK.チャペック、アメリカ人の W. フォークナーと T. ウルフ、その他多くの人々です。しかし、T.マンはその原点に立ちました。後にも先にも（第二次世界大戦後、新たな可能性と手段を用いて具体性を反映するという散文の特徴的な傾向が現れた）、文学が近代性の外側にある尺度を近代性の判断のために見つけるためにこれほど粘り強く努力したことはなかった。当時の特徴的な現象は歴史小説の改変であり、過去は現在の社会的、政治的源泉を明確にするための便利な出発点となった（フォイヒトヴァンガー）。現在は、最初の現実とは似ていないものの、ある程度似ている、別の現実の光で満たされていました。レイヤー化、多重構成、互いに遠く離れた現実のレイヤーが単一の芸術的全体として存在することは、20 世紀の小説の構築における最も一般的な原則の 1 つになりました。小説家は現実を分割する。彼らはそれを、谷と魔法の山での生活（T.マン）、生命の海とカスタリア共和国の厳格な孤独（G.ヘッセ）に分けます。彼らは生物学的な生命、本能的な生命、そして精神の生命（ドイツの「知的小説」）を選び出します。彼らはヨクナパトフ（フォークナー）という州を創造し、それが現代を表す第二の宇宙となる。 20世紀前半神話の特別な理解と機能的な使用を提唱しました。過去の文学ではよくあることだが、神話は現在の条件付きの衣装ではなくなった。他の多くのものと同様、20 世紀の作家のペンの下にあります。神話は歴史的な特徴を獲得し、その独立性と分離性において、遠い古代の産物として認識され、人類の共通の生活の中で繰り返されるパターンを明らかにしました。神話への訴えにより、作品の時間的境界が広がりました。しかし、これに加えて、作品の空間全体を埋め尽くした神話（T.マンの「ヨセフとその兄弟たち」）、または別の思い出として、時にはタイトルにのみ現れた神話（オーストリアのI.ロートの「ヨブ」）、それは、終わりのない芸術的な遊び、無数の類似点や類似点、予期せぬ「出会い」、現代性に光を当てて説明する対応を可能にしました。ドイツの「知的小説」は哲学的と呼ぶことができます。これは、古典をはじめとするドイツ文学の伝統との明らかなつながりを意味し、芸術的創造性における哲学化を意味します。ドイツ文学は常に宇宙を理解しようと努めてきました。ゲーテの『ファウスト』はこれを強力にサポートしました。 19 世紀後半を通じてドイツの散文では到達できなかった高みに達した「知的小説」は、まさにその独創性ゆえに世界文化においてユニークな現象となりました。ここではまさに知性主義や哲学化の種類が特殊なものでした。ドイツの「知的小説」では、その最大の代表者のうち 3 人、トーマス・マン、ヘルマン・ヘッセ、アルフレッド・デーブリンが、宇宙の完全で閉じられた概念、よく考え抜かれた宇宙構造の概念から、人間の存在を「調整」する法則。これは、ドイツの「知的小説」が超越的な距離を漂っていて、ドイツと世界の政治情勢の深刻な問題と結びついていなかったという意味ではありません。それどころか、上に挙げた作家たちは近代について最も深い解釈を与えた。それにもかかわらず、ドイツの「知的小説」は包括的なシステムを目指しました。（小説の外では、そのような意図は、常に最も鋭い社会分析を人間の本性と結び付けようとしたブレヒトや、初期の詩と自然法則とを結び付けようとしたブレヒトに明らかです。）誕生した小説は、たとえばある種の全体性として捉えられるオーストリア哲学とは著しく異なっていた。相対性理論、相対主義 - オーストリア哲学の重要な原理 (20 世紀には、E. マッハや L. ウィトゲンシュタインの作品で最も明確に表現されました) - は、このような傑出した例の意図的な公開性、不完全性、および非体系的な性質に間接的に影響を与えました。 R. ムージルの小説『財産のない男』としてのオーストリア文学的知性主義。文学は、さまざまな媒介を経て、何世紀にもわたって発展してきた国民的思考のタイプに強力な影響を受けてきました。もちろん、ドイツの小説家たちの宇宙概念は、世界秩序の科学的解釈であるとは主張しませんでした。これらの概念の必要性自体が、主に芸術的、美的意味を持っていました（そうでなければ、ドイツの「知的小説」は簡単に科学的幼児主義として非難される可能性があります）。トーマス・マンは、この必要性について正確に次のように書いています。「形而上学的な体系の中に見出される喜び、世界の精神的な組織が論理的に閉じられ、調和のとれた、自給自足の論理構造の中で提供される喜びは、常に主に美的な性質を持っています。 ; それは、芸術が私たちに与えてくれる喜びに満ちた満足感と同じ起源を持ち、人生の混乱を秩序立て、形作り、目に見えて透明にするのです。」（記事「ショーペンハウアー」、1938年）。しかし、この小説を、作者の希望に従って、哲学としてではなく芸術として捉えると、小説を構成する最も重要な法則のいくつかを理解することが重要です。これらには、まず第一に、現実のいくつかの非融合層の必須の存在、そして何よりも人間と宇宙の瞬間的な存在が含まれます。ウルフとフォークナーによるアメリカの「知的小説」の中で、登場人物たちが自分自身をこの国と宇宙の広大な広がりの有機的な一部であると感じていたとしたら、もしロシア文学の中で人々の共通の生活が伝統的により高い精神性の可能性を持っていたとしたら、したがって、ドイツの「知的小説」はそれ自体、複数の要素からなる複雑な芸術全体です。 T. マンや G. ヘッセの小説が知的であるのは、推論や哲学がたくさんあるからだけではありません。それらは、その構築そのものにおいて「哲学的」です - 存在の異なる「階層」がそれらの中に必然的に存在し、常に相互に相関し、相互に評価され、測定されることによって。これらの層を単一の全体に接続する作業が、これらの小説の芸術的な緊張感です。研究者たちは、20世紀の小説における時間の特別な解釈について繰り返し書いてきました。彼らは、アクションの自由な休憩、過去と未来への移動、主人公の主観的な感情に応じたナレーションの恣意的な減速または加速に、何か特別なものを見ました（これはT.マンの作品にも当てはまりました）マジックマウンテン）。しかし、実際には、20世紀の小説では時間は解釈されていました。はるかに多様です。ドイツの「知的小説」では、それは継続的な発展がないという意味で離散的であるだけでなく、時間も質的に異なる「断片」に引き裂かれます。歴史の時間、永遠と個人の時間、つまり人間の存在の時間との間にこれほど緊迫した関係が存在する文学は他にはありません。フォークナーにとって単一の時間は存在し、それは分割不可能ですが、登場人物によって経験の仕方は異なります。「時間とは流動的な状態であり、個々の人々の瞬間的な転生の外には存在しない」とフォークナーは書いた。ドイツの「知的小説」では、それはまさに「存在」です...時間のさまざまな仮説は、あたかもより明確にするかのように、さまざまな空間に分離されることさえあります。歴史の時間は、谷の下にその流れを定めました (T. マンの「魔法の山」やヘッセの「ガラス玉のゲーム」も同様です)。ベルクホフ療養所の二階、カスタリアの希薄な山の空気の中で、歴史の嵐から蒸留された別の「空洞」の時間が流れています。ドイツの哲学小説の内部の緊張は、主に、それを完全性を保ち、実際に崩壊した時間に合わせるために必要な、まさに明確に具体的な努力から生まれています。その形式自体は、関連する政治的内容で飽和しています。芸術的創造性は、ギャップが形成されているように見える場所、個人が人類に対する義務から解放されているように見える場所、実際には自分自身の別の時間に存在しているように見える場所につながりを描くというタスクを実行します。彼は宇宙的かつ「偉大な歴史的時間」（M.バフチン）に含まれています。人の内面の世界のイメージには特別な特徴があります。 T. マンとヘッセの心理学は、たとえばデーブリンの心理学とは大きく異なります。しかし、ドイツの「知的小説」は全体として、拡大され一般化された人物像を特徴としています。偉大な心理学者トルストイやドストエフスキーの場合のように、人々の隠された内面生活の秘密を解明することに興味があるわけではなく、オーストリア人の疑いようのない強さであった人格心理学の独特のひねりを説明することにあるのではありません（A. シュニッツラー）、R. シャウカル、ザンクト・ツヴァイク、R. ムージル、H. フォン・ドーデラー）、 - 主人公は、人間としてだけでなく、社会的タイプとしてだけでなく（しかし多かれ少なかれ確実に）人間の代表として行動しました人種。新しいタイプの小説で人物のイメージがあまり発達していない場合、小説はよりボリュームがあり、それ自体に直接的かつ即時に、より広範な内容が含まれています。レバーキューンはトーマス・マンの『ドクター・ファウストゥス』の登場人物ですか? 20世紀を示すこのイメージは、大部分が登場人物ではなく（そこには意図的にロマンチックな曖昧さがある）、「世界」、その症状的な特徴である。著者は後に、主人公をより詳細に描写することは不可能だったと回想している。これを妨げていたのは「ある種の不可能性、ある種の不可解な許容されないこと」だった。人のイメージは、「状況」、つまりそれらを示す特性や症状の一部を凝縮するものであり、容器となっています。魂の命キャラクターは強力な外部レギュレーターを受け取りました。それは環境というよりも、世界史の出来事や世界の一般的な状況です。ドイツの「知的小説」のほとんどは、18 世紀にドイツの地で起こった発展を引き継ぎました。教育小説のジャンル。しかし、伝統によれば、教育は道徳的な完成としてだけではなく（ゲーテの「ファウスト」、ノヴァリスの「ハインリヒ・フォン・オフターディンゲン」）理解されていました。英雄たちは、たとえばトルストイの『幼年期、少年期、青年期』の主人公のように、自分の情熱や暴力的な衝動を抑えることに忙しくせず、自らに教訓を求めず、プログラムを受け入れません。見た目はあまり変化せず、性格も安定しています。徐々に、彼らは偶発的で余分なものからのみ解放されます（これはゲーテのヴィルヘルム・マイスターやT・マンのヨーゼフの場合でした）。ゲーテがファウストについて述べたように、何が起こるかというと、「人生の終わりまで絶え間なく続く活動であり、人生はより高尚かつ純粋になる」のです。人の育成に捧げられた小説の主な対立は内部的なものではありません（トルストイではありません：自己改善の欲求と個人の幸福への欲求をどのように調和させるか）-認識の主な困難。主人公なら。ヘミングウェイのフィエスタはこう言いました。私が知りたいのは、その中でどう生きるかだけだ」というような立場は、ドイツの教育小説では不可能だ。ここでどのように生きるべきかを知ることは、宇宙の広大な完全性が生きている法則を知ることによってのみ可能です。あなたは調和して生きることもできますし、意見の相違や反抗があった場合には永遠の律法に反対して生きることもできます。しかし、これらの法則についての知識がなければ、ランドマークは失われます。生き方を知ることは不可能です。この小説では、人間の能力の外にある原因がしばしば機能します。法律が施行されるが、その前では良心の行動は無力である。しかし、これらの小説では、個人の人生が歴史の法則、人間性と宇宙の永遠の法則に依存しているにもかかわらず、人は自分に責任があると宣言し、「「ドクター・ファウストゥス」T・マンの主人公レバーキューンが、ラスコーリニコフと同じように観客に自分の罪を認め、デブリンのハムレットが彼の罪について考える場面。結局のところ、宇宙の法則、時間、歴史（これも間違いなく英雄的な行為でした）に関する知識は、ドイツの小説には不十分であることが判明しました。課題はそれらを克服することです。そのとき法に従うことは「便宜」（ノヴァリス）として、また精神と人間自身との関係においては裏切りとして実現される。しかし、実際には芸術的な練習これらの小説では、遠く離れた領域が単一の中心、つまり現代世界と現代人の存在の問題に従属していました。トーマス・マン (1875-1955) は、他の作家に先んじていたからではなく、新しいタイプの小説の創造者であると考えることができます。1924 年に出版された小説『魔法の山』は、最初の小説の 1 つであるだけでなく、最も決定的な小説の 1 つでもありました。新しい知的散文の例。『魔法の山』が登場する以前、作家は人生を反映する新しい方法を探していただけでした。 19 世紀の写実主義の経験と部分的に印象派の手法を取り入れた初期の傑作である『ブッデンブルックス』 (1901 年) を経て、同様に重要な短編小説 (トリスタン、トニオクレーガー) を数多く発表した後、彼は自分自身を新たな方向に設定しました。ただし、短編小説『ベニスに死す』（1912年）と小説『王室殿下』（1909年）を除く。この後に起こった彼の詩学の変化は、最も一般的な言葉で言えば、作家に現れた現実の本質と本質が、もはや個人と個人の中に跡形もなく溶解しなくなったという事実にありました。ブッデンブルック家の歴史が依然として、時代全体の終わりと、それによって特別な方法で組織された生活をそれ自体に自然に反映しているとすれば、その後、世界大戦と革命的激動の時代の後、現代のより複雑な本質が明らかになります。人生は作家によって別の方法で表現されました。彼の研究の主な主題は、彼が新しい小説で描写したものではありませんでした。彼が非常に具体的かつ具体的に描いた人生は、それ自体で読者を魅了しましたが、それにもかかわらず、それによって表現されなかった現実のより複雑な本質との間の仲介者としての役割、つまり奉仕的な役割を果たしました。小説の中で議論されたのはこの本質でした。『魔法の山』の出版後、作家は特別記事を発表し、新しい形式の文学を習得する時間がなく、この小説の中に肺疾患患者のための特権的な山岳療養所の道徳に対する風刺しか見なかった人々と議論した。『魔法の山』の内容は、この小説の数十ページを占める、当時の重要な社会的および政治的傾向に関する率直な論争に限定されませんでした。ハンブルク出身の目立たないエンジニア、ハンス・カストルプは、ベルクホフ療養所に行き着き、ロシアのクラウディア・ショシャへの愛だけでは決してない、かなり複雑かつ曖昧な理由で7年間もここに閉じ込められることになる。彼の未熟な精神の教育者であり指導者は、ロドヴィコ・セッテンブリーニとレオ・ナフタであり、彼らの論争の中で、歴史の岐路に立つヨーロッパの最も重要な問題の多くが交差する。 T・マンが小説で描いた時代は第一次世界大戦前の時代である。しかし、この小説には、ドイツにおける戦後と 1918 年の革命後に最も深刻な関連性を獲得した問題が満ちています。セッテンブリーニは、小説の中で古いヒューマニズムとリベラリズムの崇高な哀愁を表現しており、したがって、理性の光に対する暗い本能原理の強さ、残酷さ、人間と人間性の優位性を擁護する、彼の反発的な敵対者であるナフタよりもはるかに魅力的です。しかし、ハンス・カストルプは最初の指導者をすぐに優先するわけではありません。ナフタ・T・マンの人物像には、ドイツにおけるファシズムの勝利につながった社会的傾向の多くが反映されていたが、彼らの論争の解決は、小説のイデオロギー的な結び目の大団円にはまったくつながりません。カストルプがためらった理由は、20世紀に勢いを失ったセッテンブリーニの抽象的な理想の実際的な弱さだけではない。現実的にサポートします。その理由は、セッテンブリーニとナフタの間の紛争が小説の複雑さを反映していないのと同様に、人生の複雑さを完全に反映していないからである。政治的自由主義とファシズムに近いイデオロギー複合体（小説の中のNAFTAはファシストではなく、全体主義と異端審問の放火、異端者の処刑、自由思想の禁止による教会の独裁を夢見るイエズス会士である）書籍など）、作家は比較的伝統的な「代表的な」方法で表現しました。セッテンブリーニとナフタの衝突に重点が置かれていること、小説内で彼らの論争に費やされたページ数だけが異常である。しかし、このプレッシャーと極端さは、作品の最も重要な動機のいくつかを読者にできるだけ明確に示すために、作者にとって必要です。蒸留された精神性と本能の歓喜の衝突は、人生における政治的公共プログラムだけでなく実現されるように、二人の指導者間の論争だけでなく、「魔法の山」でも起こります。この小説の知的内容は深く、より繊細です。第二層は、書かれた文字の上にあり、生きている芸術的具体性に最高の象徴的な意味を与えます（たとえば、外界から最も隔離されたマジックマウンテンに与えられるように、人生を知る経験が行われるテストフラスコ） T.マンは彼にとって最も重要なトピック、そしてナフタの熱狂的なビジョンだけでなく人生そのものにも強い、初歩的で抑制のない本能についてのテーマを導きます。ハンス・カストルプさんが療養所の廊下を初めて歩いたとき、扉の向こうから「まるで人の内面を見ているかのような」異常な咳き込みが聞こえた。ベルクホーフ療養所での死は、主人公が平地で彼女に会うのに慣れているあの厳粛な燕尾服の衣装には当てはまらない。しかし、療養所の住民の怠惰な生活の多くの側面は、小説の中で強調された生物学によって特徴付けられています。恐ろしいほど豊富な食事は、病人、そしてしばしば半死の人々によって貪欲に食べられます。ここに君臨する膨張したエロティシズムは恐ろしい。病気自体は、放縦、規律の欠如、身体原理の容認できない大騒ぎの結果として認識され始めます。病気と死（死にゆく人の部屋を訪れるハンス・カストルプ）、そして同時に誕生、世代交代（祖父の家とフォントボウルの思い出に捧げられた章）を見つめることを通して、主人公による粘り強い読書を通して循環器系、皮膚構造などについて。等々。（「私は彼に医学の現象を出来事として経験させた」と著者は後に書いています）トーマス・マンは、彼にとって最も重要な同じテーマを主導しています。読者は徐々に、さまざまな現象の類似性に気づき、混沌と秩序、肉体と精神、本能と精神の相互闘争がベルクホーフ療養所だけでなく、普遍的な存在と人類の歴史の中で起こっていることに徐々に気づきます。同様に、ファシズムと第二次世界大戦時代の人類の経験から生まれた悲劇的な小説「ドクター・ファウストゥス」（1947年）も、外見上は作曲家エイドリアン・レバーキューンの一貫した年代順の伝記として構築されているだけである。年代記者であるレバークンの友人ツァイトブロムは、まず彼の家族とレバークンの父ジョナサンの錬金術に対する情熱、自然のさまざまな奇妙で神秘的なトリック、そして一般的には「元素についての考え方」について語ります。次に、会話はレバークンの故郷、中世の面影を残すカイザーザシャーンの話に移ります。次に、レバークンがクレッチマールに作曲を教えた年月と、彼らの音楽に対する一般的な見解について、厳密に年代順に説明します。しかし、ドクター・ファウストゥスのこれらの章と次の章が何に捧げられているかに関係なく、それは本質的に、前面に出されている主題についてではなく、著者にとって同じいくつかの重要なトピックをさまざまな面で反映することについてのものです。著者は小説の中で音楽の本質について語る際にも同じことを語っている。クレッチマールの理解とレバークンの作品における音楽は、体系的であると同時に非合理的でもあります。音楽の歴史を例として、ルネサンス以来文化を育んできたヨーロッパのヒューマニズムの危機についての考えが作品の構造に織り込まれています。ベートーベンの例、言葉で伝えられる彼の作品の響きそのもの（第VIII章）について、この小説はニーチェの作品の後に広く採用された概念を間接的に提示しています。私は自然から、これに続く苦しみの後、その耐え難い孤独は、人格を神秘的で初歩的で本能的なもの、人生の不合理な基盤に戻すことです。この最後の段階は、現代音楽の中で、同時に最も正確に調整され、「冥界の熱を呼吸している」レバークンの作品の中で、すでに行われている。この創造性の限界をはるかに超えて、歴史的な生活の中で、本能が蔓延していました - 1933年、ドイツでは野蛮さが12年間勝利を収めました。中世のドイツ民謡のファウストのように、（知識のためではなく、音楽の創造性における無限の可能性のために）悪魔と共謀することに同意したレヴォルキュンの悲劇的な人生について語る小説。死による報復だけでなく、主人公の愛の不可能性による報復についても語られており、多くの動機やテーマの対位法によって「表現」されています。彼らのサウンドの全体性は、20 世紀前半のドイツの運命を最も深く芸術的に反映したものの 1 つを生み出しています。トーマス・マンの作品で非常に重要なのは、「中間」のアイデア、つまり「精神」の領域と有機的な領域の間の宇宙の中心としての人間の創造的な仲介というアイデアです。、本能的で非合理的であり、相互の制限だけでなく、お互いの受精も必要とします。このアイデアは、作家のペンの下で常に対立する原理、つまり精神-生命、病気-健康、混沌-秩序などに崩壊する対照的な人生のビジョンと同様に、恣意的に構築されたものではありません。同様の双極性の現実認識は、ドイツの他の「知的小説」の代表者にも特徴的であり（H. ヘッセは同じ精神、つまり人生だけでなく、瞬間的なもの、永遠、若者、老年も持っています）、およびドイツの古典（ファウスト）にも特徴的です。とゲーテの悲劇のメフィストフェレス）。多くの仲介を通じて、それらはドイツの歴史の悲劇的な特徴を反映しています - 何世紀にもわたって文化と「精神」の最高のテイクオフがここでは実際の公的生活では実現されませんでした。 K. マルクスが書いたように、「...ドイツ人は他国が何をしているかを政治に反映した。」 20世紀のドイツの「知的小説」は、どんなに空高くの高みを目指していたとしても、国家現実の最も深い矛盾の一つに応えた。さらに彼は、全体を再構築し、分散した生命の階級を団結させるよう呼びかけました。『魔法の山』の控えめな英雄であるハンス・カストルプにとって、「矛盾を克服する」という考えは一時的な洞察に留まりました（「雪」の章）。主人公は今、小説の何百ページにもわたって読者に頑固に、しかし目立たないように明らかにされていたものを発見します。「人間は矛盾の主人である」とハンス・カストルプは結論づけています。しかし、これはとらえどころのない機会と困難な課題を意味しており、外部から提示される解決策ではありません。 20世紀のすべての偉大な小説家を悩ませた問題、つまり正しく生きるにはどうすればよいかという問題を、トーマス・マンはすべての人にとっての永遠の課題として捉えています。亡命中に完成させた四部作『ヨセフとその兄弟たち』（1933年～1942年）では、「矛盾を克服する」という考え方が人類の教育にとって最も重要であると評価された。トーマス・マンは、「この本の中で、神話はファシズムの手から叩き落とされた」と主張した。これは、人間と人類の歴史にとって原始的で定義的な非合理的で本能的なもの（神話がファシズムを惹きつけたのはこの理解の中にあった）の代わりに、T・マンが美のジョセフに関する短い聖書の伝説を4冊の本で展開することによって、次のようなことを示したことを意味した。先史時代においてさえ、人間の道徳的基礎は、チームから目立つ人として、自分の衝動を抑えることを学び、他の人々と共存し協力することを学びました。「ジョセフと彼の兄弟」では、T.マンは創造的な国家活動に従事する英雄を描きました。これはドイツのすべての反ファシスト文学にとって重要な側面でした。数年後、G. マンのヘンリー 4 世に関する二部作が作成されました。ファシズムによって人間の価値観が破壊されたとき、亡命ドイツ文学は人々の利益にかなう生活構築と創造の必要性を擁護した。人間味豊かなドイツ文化は、未来への信仰の支えにもなりました。ヨーゼフに関する四部作の合間に書かれた「小さな小説」『ワイマールのロッタ』（1939 年）で、T. マンは可能性の豊かさにおいてもう一つのドイツを代表するゲーテのイメージを創造しました。それでも、作家の作品は、決定の単純さや表面的な楽観主義によって区別されませんでした。もし『魔法の山』、そしてさらに『ジョセフとその兄弟たち』がまだ教育小説を検討する理由があるとしたら、彼らの英雄たちは依然として知識や実りある実践活動の機会を見出しているのだから、ドクター・ファウストゥスについて教育する人はいないだろう。これはまさに著者自身が言った「終末の小説」であり、レーヴァーキュンの死、ドイツの死など、さまざまなテーマが極限まで突き詰められた小説である。崖、爆発、限界のイメージは、作品のさまざまな動機を単一の協和音に結び付けます。芸術が到達した危険な限界です。人類が辿り着いた最後の一線。ヘルマン・ヘッセ（1877-1962）の創造的なイメージは、多くの点でトーマス・マンに近いです。作家自身もこの親密さを認識しており、それは誰もがドイツの古典に有機的に依存していることと、20世紀の現実に対するしばしば一致する態度の両方に現れています。もちろん、類似点は相違点を排除するものではありません。ヘッセの「知的小説」は、独自の特別な法則に従って構築された独特の芸術世界です。両方の作家にとってゲーテの作品が高いモデルであり続けた場合、ヘッセはロマン主義の活発な認識によって特徴付けられました - ヘルダーリン、ノヴァリス、アイヒェンドルフ。これらの伝統の継続は、作家の初期の新ロマン主義的実験というよりも、主に依存的かつエピゴーネンであった（詩集『ロマンティック・ソングス』、1899年、抒情詩『真夜中の時間』、1899年、『死後出版された録音と詩』）ヘルマン・ラウシャーの作品」、1901年; カメンツィンド」、1904年)、-彼はロマン主義の後継者となり、彼の作品が現代の悲劇的な出来事を間接的に反映し、20世紀のリアリズムを豊かにしました。トーマス・マンにとって、第一次世界大戦はヘッセン州の発展におけるマイルストーンとなり、彼の現実認識を根本的に変えました。その反映の最初の経験は小説『デミアン』（1919年）でした。熱心な読者（T.マンも彼らに属していました）は、ペンネームで出版されたこの作品の著者を推測しませんでした。若い主人公と現実の混沌との衝突によって引き起こされる心と感情の混乱を、青春のありのままの姿で表現した。人生は、単一の全体像の中で形を成すことを望んでいませんでした。実家での明るい子供時代は、体育館で十代のシンクレアに開かれた人生の暗い深淵だけではありませんでした。また、それは彼自身の魂の中にある暗い衝動と結びつくものではありませんでした。世界が崩壊したかに見えた。この混乱は、最後のページでのみ英雄たちの生活に突入した世界大戦を反映したものでした。人生のさまざまな側面の衝突、「接着のない」現実は、デミアン以降、ヘッセの小説の主要な特徴の1つとなり、小説の現代性を反映する兆候となりました。そのような認識は、彼自身の運命によっても準備されたものでもありました。ヘッセは、その人生が作品の中で特別な役割を果たしている作家の一人です。彼は辺境のシュヴァーベンで、インドで長年を過ごし、その後も宣教のために暮らし続けたプロテスタント宣教師の息子として生まれました。この環境は作家に高い理想をもたらしましたが、決して人生の知識を育んだわけではありません。革命と発見がこの伝記の法則となることになった。他の「知的小説」作家たちと同様、ヘッセも『デミアン』以降も世界大惨事の現実を描くことはなかった。彼の本では、E.M. の反戦小説の主要な主題が省略されています。レマルク (「西部戦線では皆静かに」、1928 年) または A. ツヴァイク（「ウンター・グリシャに関する論争」、1927年）、および他の文献 - A. バルビュスまたはE. ヘミングウェイ。それにもかかわらず、ヘッセの作品は現代性を非常に正確に反映していました。たとえば作家は、1927年に出版された小説『ステッペンウルフ』でファシズムの危険性を予言したと1946年に主張する権利を持っていた。彼の作品の主な方向性に従って、ヘッセは多くのドイツの作家よりも鋭く、人々の私生活および公的生活における無意識の割合の増加（ドイツにおける第一次世界大戦の国民の承認、ファシストの成功）を認識しました。デマゴギー）。第一次世界大戦中、作家は特に、文化、精神性、独立した純粋な領域としての「精神」がもはや存在していないという事実に衝撃を受けた。文化人の大多数が帝国主義政府の側に立ったのだ。著者は、道徳的指針をすべて失った世界における人間の特別な立場を深く経験した。小説『デミアン』では、後の物語『クラインとワーグナー』（1919 年）や小説『ステッペンウルフ』と同様に、ヘッセは、あたかも異なる素材から切り取られたかのように男性を描きました。そういう人は柔軟です。「ステッペンウルフ」の主人公ハリー・ハラーの姿には、迫害される者と追われる者という二つの顔が見えます。ファシスト以前のドイツの魂の状態が投影される、著者にとって一種のスクリーンとして機能する魔法のマジカル・シアターに入ると、ハラーは鏡の中で何千もの顔を見るが、その中で彼の顔は崩壊する。神学の教授になった学校の友人ハリーは、マジックシアターで通り過ぎる車を撃って楽しんでいます。しかし、あらゆる概念とルールの混乱はさらに広範囲に広がります。怪しげなサックス奏者で麻薬中毒者のパブロは、ガールフレンドのヘルミーネと同様、ハリーの人生の教師であることが判明する。さらに、パブロはモーツァルトとの意外な類似点を発見する。ヘッセにとって非常に重要だったのは、3. フロイト、特に G.K. の作品における人間の無意識の生活の研究でした。キャビンボーイ。ヘッセは個人の情熱的な擁護者でした。しかし、我に返るためには、人格は自らに課せられた仮面を脱ぎ捨て、完全な意味での自分、あるいはユングの言うところの「自己」（意識と無意識の衝動の両方を含む）になる必要がある、とヘッセは考えた。人。同時に、多くの現代作家（たとえばザンクト・ツヴァイク）とは異なり、ヘッセは個人心理の気まぐれな曲線や、人々を隔てるものではなく、人々を結び付けるものに夢中ではありませんでした。『ステッペンウルフ』で描かれる魔法の劇場では、ハリーの顔がいくつもの顔に分裂します。イメージは明確な輪郭を失い、収束し、互いに接近します。そしてこの秘密の統一性は、ヘッセの作品の多くを黄金の糸のように貫いています。『ステッペンウルフ』、小説『デミアン』、物語『クラインとワーグナー』は、当時の混沌と断片化を最も反映したヘッセの一連の作品の一つです。これらの本は、彼のその後の作品とははっきりと対照的であり、その中で最も重要な作品は物語「東方の国への巡礼」（1932年）と小説「ガラス玉ゲーム」（1930年から1943年）でした。しかし、その矛盾は表面的なものです。そしてそれは、10 年代と 20 年代にヘッセが調和に満ちた作品を創作したからだけではなく (シッダールタ、1922 年)、彼の後期の作品の調和には時間の悲劇が含まれています。ヘッセは常に自分の作品の主な方向性に忠実であり、人々の内面の生活に焦点を当てていました。ワイマール共和国が比較的平穏だった時代に、彼は「不安定で暗い国家」と呼ぶものに不信感を抱き、差し迫った破局の感覚に満ちた本を書いた。それどころか、大惨事が起こったとき、彼の作品には消えることのない光さえ輝いた。『東方の国への巡礼』でも、『ガラス玉ゲーム』と同様に、ヘッセは、人々がお互いの顔の表情からしか推測できない、事実上存在しない現実を描きました。どちらの作品も蜃気楼のように軽やかで透明感があります。それらは空中に舞い上がり、溶ける準備ができています。しかし、ヘッセの夢には独自の根拠がありました。彼らはファシズムの恐ろしい現実よりも現実にしっかりと根を下ろしていた。ヘッセの蜃気楼はファシズムを乗り越えて現実に勝利する運命にあった。『東方の国への巡礼』でヘッセは、作者の同時代人、彼の作品の英雄、過去の文学の英雄など、偶然集まった人々の何世紀にもわたる素晴らしい旅を描きました。外側のプロットは、著者（G.G.）のイニシャルを持つ主人公の背教の物語です。しかし、この物語には、人類の不滅の兄弟愛を肯定する、反対の強力なテーマも含まれています。同様に、The Bead Game には、相互に補完し修正するコンテンツの層がいくつかあります。一見、このプロットは小説の完全な意味を明らかにしていません。『ガラス玉ゲーム』のアクションは、世界大戦の時代をはるかに過ぎた未来に追いやられます。文化の廃墟の上に、人類が蓄積してきた文化の富を歴史の嵐から遠ざけながら、不滅の精神の復活力によりカスタリア共和国が誕生した。ローマン・ヘッセは、20世紀に最も関連性の高い問題を提起しました。精神の富は、その純粋さと不可侵性を保ったまま、世界の少なくとも1か所に保管されるべきではないでしょうか。なぜなら、20世紀が証明したように、それらが「実際に使用される」ときだからです。、彼らはしばしば純粋さを失い、反文化や反スピリチュアルに変わってしまいますか？それとも、「不使用」にある精神は単なる空虚な抽象概念なのでしょうか？小説の主要なプロットの核心は、これらのアイデアの衝突に基づいて構築されます。2人の友人であり敵対者である、控えめな学生のヨーゼフ・クネヒトと、その後何年にもわたってゲームの主任マスターになった学生の間の論争です。カスタリア、そして生命の海を代表する高貴な貴族の子孫であるプリニオ・デザイノーリ。陰謀の論理に従えば、勝利はプリニオ側にあります。クネヒトは、世界の歴史の外での存在は幻想であるという結論に達し、カスタリアを去り、唯一の生徒を救おうとして人々のところに行き、死にます。しかし、小説でも、その前の物語と同様に、その反対の考えが明確に表現されています。本文に添付されているクネヒトの伝記では、彼の生涯の他の可能性のあるバージョンが示されています。主人公そのうちの1つはダサ、つまりダサです。同じクネヒトは永遠にこの世を去り、森のヨガという孤独な奉仕に自分の存在の意味を見出す。ヘッセにとって最も意味のあるアイデアは、彼が東洋の宗教と哲学から導き出したものであり、対立における相対性理論でした。この調和のとれた本の深い悲劇、現代の現実の状況を反映した悲劇は、ヘッセによれば、小説の中で確認されている真実はどれも絶対的なものではなく、どれも永遠に明け渡すことはできないということでした。絶対的な真実は、森のヨギによって宣言された瞑想的な生活の考えでも、何世紀にもわたるヨーロッパのヒューマニズムの伝統の背後にある創造的な活動の考えでもありませんでした。ヘッセの小説に登場する敵対者は、互いに対立するだけでなく、結びついています。『ステッペンウルフ』のハリー・ギャラーとヘルミーネ、モーツァルトとパブロなど、正反対の登場人物たちが不思議なつながりを持っています。同様に、ヨーゼフ・クネヒトとプリニオ・デザイノーリは激しく議論するだけでなく、同意し、お互いの正しさを認め、そして作品の複雑なパターンに従って場所を変えます。これらすべては、ヘッセの雑食性や彼の作品の相対主義を意味するものではありませんでした。それどころか、昔も今も、ヘッセンは人々に対する最大の要求に満ちていました。主人公の名前「クネヒト」はドイツ語で「召使い」を意味します。ヘッセ氏のサービスの考え方は決して単純なものではありません。クネヒトがカスタリアの家臣であることをやめて人々のもとへ向かうのは偶然ではありません。彼のインディアンの化身であるダサが森の孤独に隠遁したのは偶然ではありません。人間は、全体の輪郭の変化とその中心の移動を明確に見るという課題に直面しました。奉仕の考えを具体化するために、ヘッセン州の英雄は自分の欲望、つまり彼自身の人格の法則を社会の生産的な発展と一致させる必要がありました。ヘッセの小説は、対立に対する教訓や決定的な答えや解決策を提供しません。『ガラス玉のゲーム』における葛藤は、クネヒトがキャスタリアの現実と決別することではなく、クネヒトは精神の共和国と決別することもあれば決別することもなく、国境を超えてキャスタリア人であり続けることである。本当の対立は、自分自身と世界の動的な相関関係に対する個人の権利、全体の輪郭と課題を独立して理解し、自分の運命をそれらに従属させる権利と義務の勇気ある主張にある。アルフレッド・デーブリン（1878-1957）の作品は、多くの点でヘッセやトーマス・マンの作品とは正反対です。デーブリンの非常に特徴的な点は、これらの作家の特徴ではない点、つまり「物質」そのもの、つまり人生の物質的な表面への関心です。彼の小説を 1920 年代のさまざまな国における多くの芸術的現象と関連させたのは、この関心によるものでした。ドキュメンタリーアートの最初の波は 20 年代に起こります。正確に記録された資料（特に文書）は、現実の理解を保証するように思えました。文学では、プロット（「フィクション」）を押し出すモンタージュが一般的な手法になりました。アメリカのドス・パッソスの執筆技法の中心となったのはモンタージュであり、彼の小説『マンハッタン』（1925年）は同年にドイツで翻訳され、デーブリンに一定の影響を与えた。ドイツでは、デーブリンの作品は 1920 年代後半に「新しい効率」のスタイルと関連付けられていました。「新しい効率」の二人の偉大な散文作家であるエーリッヒ・ケストナー（1899-1974）とヘルマン・ケステン（1900年生まれ）の小説と同様、デーブリンの主な小説『ベルリン - アレクサンダー広場』（1929）では、ある人物が満たされている。命の限界まで。人々の行動が決定的な重要性を持たないとすれば、逆に、彼らに対する現実の圧力が決定的な重要性を持つことになる。あたかも「新しい効率性」の特徴的なアイデアに完全に従っているかのように、デーブリンは彼のヒーローである元セメント労働者でレンガ職人のフランツ・ビーバーコップフを示しました。彼は婚約者殺害の罪で服役し、その後まともになることを決心しました。この現実との無力な闘いにおいて、コストがかかります。ビーバーコップフは何度も立ち上がり、新しいビジネスに取り組み、新しい愛を獲得し、彼の人生のすべてが新しく始まります。しかし、これらの試みはいずれも失敗に終わります。小説の終わりでは、フランツ・ビーバーコップフは無力で足が不自由になり、小さな工場の夜警として生涯を終えます。「新しい効率」の他の多くの優れた作品と同様に、この小説は、無法犯罪の要素でファシズムの権力掌握前夜のドイツの危機状況を捉えています。しかし、デーブリンの研究は「新しい効率性」に触れただけでなく、この文献よりも広く深いものでした。作家は読者の前に現実の最も広い絨毯を広げましたが、彼の芸術的世界にはこの次元だけではありませんでした。文学における知性主義には常に警戒しており、T.マンの作品の「壮大な弱さ」を確信していたドーブリン自身も、独自の方法ではあるが、少なからずその作品の中で「哲学化」した。 XX世紀の文学者はほとんどいません。デーブリンと同じように、量、質量に魅了されました。彼の小説では、コンセプトが非常に多様で、最も多様な時代に捧げられています（18 世紀の中国の貧しい人々の宗教反対運動を描いた小説『王立の三跳躍』、1915 年、『山と海と巨人』、1924 年）。地球の遠い未来のユートピア小説、「1918 年 11 月」、1937 年から 1942 年、1918 年の革命を描いた三部作。デーブリンは、最後の小説『ハムレット、あるいは長い夜の終わり』を除いて、常に、現実のブロックを動かす巨大な規模の衝突を描いてきました。 T.マンやヘッセとは異なり、彼は彼らの小説の中であまり重要ではないもの、つまり直接の対立、相互闘争に正確に焦点を当てていました。しかし、「ベルリン-アレクサンダー広場」においてさえ、この相互闘争は社会的状況のくびきに抵抗しようとする主人公の試みだけに限定されませんでした。デーブリンの小説は、「まともな人生」への道をすべて断たれ、刑務所に服役した男性についての小説で、逆の道を歩んだハンス・ファラダの小説「かつて刑務所のシチューを味わった人」とは似ていなかった。 1934)、人生の中で控えめな地位を勝ち取ろうとする主人公の試みが内容の本質でした。 1920 年代によく知られた「客観的」モンタージュ手法による素材の構成そのものでさえ、デーブリンの小説には叙情的、哲学的、そして知的な意味が込められていました。フランツ・ビーバーコップフは状況の圧力だけを経験したのではなく、生命、宇宙、そして宇宙の破壊不可能なメカニズムの抑圧を経験しました。主人公には、「鉄のスケートリンク」のように、重い塊が近づいています-人生。ビーバーコップの物語を打ち破る大規模なモンタージュ作品であるシカゴの屠殺場の描写は、周囲の生活の非人道性を表現しただけでなく（間違いなくその目的を果たしていたが）、すべての創作物を対象とするその冷酷さを比喩的に表現したものでもあった。継続的な破壊と破壊へ。「死神がいる、彼は死と呼ばれている」という聖書の言葉が小説の中で聞こえます。生物学的、日常的、社会的、政治的、そして最終的には超越的、永遠的、宇宙的な、人生のさまざまな部分の交替は、デーブリンの小説の世界を計り知れないほど拡大します。この世界は、そのあらゆる現れ方において、人に圧力をかけ、抵抗の試みを引き起こします。学者たちはデーブリンの「意識の流れ」について繰り返し書き、通常はデーブリンがジョイスに依存していると主張している。デーブリンは確かにジョイスの『ユリシーズ』に熱烈な批評を与えた。また、「ユリシーズ」のドイツ語訳が 1920 年代後半、デーブリンの「ベルリン-アレクサンダー広場」に関する研究の時期に出版されたことも重要です。ただし、筆者は他人の技術を借りたわけではありません。デブリンの「意識の流れ」には、ジョイスとは別の芸術的目標がありました。ジョイスの場合と同じように、おそらくもっと直接的に、媒介なしに、他人に考えを伝えるために形を作る時間もなく、人の内面の世界を彼は示さなければならなかった。深くドラマチックなデーブリンは、まさに内部と外部の衝突を認識しました。人の外部には、その人の身体さえもあり、それが傷つき、「私」を苦しめる可能性があります。そのような世界観では、現実に対する人の抵抗は悲劇的に困難で、最終的には絶望的に見えました。長年、仏教の思想に情熱を注いでいた時期。これは他の多くのドイツの作家（ヘッセン、若きフォイヒトヴァンガー）に影響を与えたが、デーブリンは無抵抗の考えに活路を見出した。存在の鉄の法則に反対する人の意識的な役割の唯一可能な現れは、受動性と弱さの中で実現された英雄的な無私の態度でした。これらの考えは、デブリンの「中国」小説「ヴァン・ルーンの三躍」で最も完全に表現されています。活動と弱さの対立、後者を優先する構図は、デーブリンの『死のない国』（1935-1948年）の壮大な「ラテン・アメリカ」三部作、「1918年11月」三部作、そして小説に見られる。「ベルリン - アレクサンダー広場」。デーブリンのこれらの考えとの類似点は、R. ムージルの小説『資質のない男』、G. ヘッセの作品、そして当時のドイツ最大の小説家の一人である G.Kh. の小説に見られます。ヤン（1894-1959）はドイツ国外ではほとんど知られていなかった。しかし、社会生活や政治生活に当てはめると、デーブリンはこの考えに深刻な疑問を抱いていました。もし作家が弱さの側にいたとすれば、それは彼がファシズムによって促進された武力、暴力、無思慮な活動の崇拝を受け入れなかったからである。彼の目の前には、20世紀前半のヨーロッパの現実があった。彼はナチズムが 12 年間にわたって前進し、勝利を収めるのを目の当たりにしました。政治的反発に抵抗する人々はすでにベルリン・アレクサンダー広場にいたが、そこでは聖書の言葉だけでなく、インターナショナル紙の一文も陰謀の展開に伴っていた。すでに亡命中に書かれた小説『No Mercy』（1935年）の中で、デーブリンはプロレタリアートの闘争に希望を託しており、その中で最も強力な反対勢力を目の当たりにしている。この小説では、人生の無意味さに打ちのめされた主人公の資本家カールの意識を通して、革命闘争がいわば「内側から」描かれている。しかし、カールは赤いバリケードに到達する時間がなく、白いハンカチを手にしたまま亡くなりました。 1918 年 11 月の三部作で、デーブリンは読者に広大な壮大なキャンバスを展開します。革命をテーマとしたドイツ文学の優れた作品（B. ケラーマン、E. グレーツァー、L. フォイヒトヴァンガー、L. レンヌの小説など）の中で、デーブリン三部作に匹敵するものはありません。しかし、革命に対する著者の態度は明確ではない。反乱プロレタリアート、スパルタシストに深く共感する、K. リープクネヒトは社会民主党のトップを痛烈な皮肉を込めて描いているが、同時に作家は革命運動には崇高な理念が欠けていたと信じている。近づくここ数年カトリックとともに生きてきたドーブリンは、民衆の憤りと信仰、革命と宗教を結びつけることを夢見ていた。で最新の小説デーブリンの『ハムレット、あるいは長い夜の終わり』（1956 年）では、歴史に対する責任は個人の弱い肩にかかっています。この作品では、成功の望みのない抵抗という特徴的な考え方で実存主義の影響が顕著です。しかし、戦後のヨーロッパ文学の発展において、デーブリンの小説は、過去と決着し、人物を歴史の法廷に引き出そうとする最初の試みの一つとしても注目に値する。「ハムレット」は、以前の作家の特徴ではなかった徹底した心理学で注目に値します。この訴訟は家族訴訟という狭い枠内で終了する。戦争で身体が不自由になったイギリス人作家アリソンの息子は、人類が経験した大変動におけるあらゆる人々、とりわけ両親の共犯を探ろうとし、彼らの消極性と融和を非難している。アクションを妨げるプロットの境界線は、作者にとって珍しい方法で拡張されています。ハムレットでは、さまざまな「世界の階層」を比較することによってではなく、主要なアクションについてコメントする短編小説を挿入することによって幅が実現されています。社会小説や歴史小説の最良の例は、多くの場合、「知的小説」に近い手法を開発しました。 XX世紀のリアリズムの初期の勝利の中で。 1900 年から 1910 年代に書かれたハインリヒマンの小説も含まれます。ハインリヒ・マン (1871-1950) は、ドイツ風刺の古くからの伝統を引き継ぎました。同時に、ヴェルトやハイネと同様に、作家はフランスの社会思想と文学から大きな影響を受けました。彼が社会的告発小説というジャンルを習得するのに役立ったのはフランス文学であり、G. マンから独特の特徴を獲得しました。その後、G.マンはロシア文学を発見しました。 G.マンの名前は、小説「ゼリーコーストの土地」（1900年）の出版後に広く知られるようになりました。原作では、この小説は「シュララーフェンランド」と呼ばれており、読者に素晴らしい繁栄の国を知ることを約束します。しかし、この民間伝承の名前は皮肉です。 G.マンは読者にドイツのブルジョワジーの世界を紹介します。この世界では、誰もがお互いを憎み合いますが、お互いなしではやっていけないにもかかわらず、物質的な利益だけでなく、国内関係の性質、見解、そして世界のすべてが売買されるという確実性にも縛られています。著者は、風刺画の法則に従って画像を作成し、意図的に比率を変更し、キャラクターの特徴を鮮明にし、誇張します。 G. マンの人物は、鋭い筆致で輪郭を描かれ、マスクの硬さと不動性が特徴です。 G. マンの「幾何学的なスタイル」は、20 世紀の写実主義の特徴である慣習性の変種の 1 つです。著者は時折、信頼性と妥当性の瀬戸際でバランスをとります。しかし、彼の社会的才能と風刺家としての技術により、読者は現象の本質を正確に反映していることに疑問を抱くことができません。生き物は露出され、「持ち出されて」、それ自体が、風刺画やポスターのように、直接的な芸術的表現の主題になります。この点においてすでにG・マンの書簡は、後に形成される「知的小説」の手法に近いものとなっている。 G. マンの世界的名声は、第一次世界大戦前に完成した彼の小説「忠実な臣下」によってもたらされました。 1916年にはわずか10部しか印刷されませんでした。ドイツの一般大衆は 1918 年版から『忠実な臣民』を知るようになり、ロシアではその原稿を翻訳して 1915 年に小説が出版されました。小説『忠誠の対象』は、小説『貧者』（1917 年）および『頭』（1925 年）とともに、帝国三部作を構成しました。小説の主人公は多くの人物の中の一人ではなく、忠誠心そのものであり、その本質は生きたキャラクターの中に体現されています。この小説は、父親、教師、警察官など、幼い頃から権力に屈した英雄の伝記として作られました。大学での勉強、兵役、故郷への帰還、父親の死後に社長を務めた工場、有利な結婚、「人民の党」の指導者であるリベラル派のブクとの闘争、すべてこれらの写真は、ゲスリングの性質の主要な特性を何度も強調するために著者によって必要とされました。初期の小説「教師アンラット」（1905年）の教師ヌースのように、ゴズリングは人生を理解し、その中でのみ自己実現の可能性を見ます。生命らしさは、G. マンが常に占めていた、人間と状況との間の相互作用の仕組みによって変容します。ディードリヒ・ゲスリングについての物語は、彼の絶えず変化する社会的立場を捉えています（G.マンの他の小説の多くの英雄にも同じことが当てはまります）。作家は主人公の人生の一貫した説明には興味がありませんでしたが、ゴズリングの社会的態度は、部下や支配者の姿勢や身振り、強さを表現したい、あるいは逆に恐怖を隠したいという欲求など、あらゆる細部に現れています。 G. マンは、ドイツ社会全体、つまり皇帝ヴィルヘルム 2 世から社会民主党に至るまでのすべての社会階層を代表する人物です。ゲスリングはすぐに自動運転ロボットに変わり、社会自体も同様に機械的です。会話や、起こっていることへの反応の中で、相互依存し、相互に結びついている人々の典型的な心理が明らかになります。非実体は権力を渇望し、非実体はそれを手に入れます。 1938年7月2日、『プラウダ』誌に掲載された記事「ソ連の読者へ」にて。 , G.マンは次のように書いています。「私の小説『忠臣』が誇張でも歪曲でもないことは誰の目にも明らかです。<...>この小説は、その後権力を獲得したタイプの開発の前段階を描いています。他の多くの作品は、ハインリヒ・マンが作成したタイプの社会小説、つまり「新しいビジネスライク」のスタイルでデザインされたエーリヒ・ケストナーとヘルマン・ケステンの小説、クラウス・マン（1906-1949）の有名な反ファシスト小説「メフィスト」に隣接しています。（1936年）。それらはすべて、「描画」を最大限に明確にし、現実のいくつかの重要なパターンを読者に示します。もちろん、ドイツ文学にはたくさんのものがありました。社会派小説他のクリエイティブなベースに基づいて作成されます。 E.M. という名前だけで十分です。レマルク (1898-1970) の最高の反戦小説『西部戦線は静かに』、小説『三人の同志』、『黒いオベリスク』など、特にハンス・ファラダ (1893-1947) の小説は特別な地位を占めています。彼の本は 1920 年代後半、デーブリン、トーマスマン、ヘスのことをまったく知らなかった人たちにも読まれました。これらは経済危機の数年間にわずかな利益で買われた。哲学的な深みや特別な政治的洞察によって区別されることはありませんが、彼らは 1 つの質問を提起しました。「小さな人間はどうやって生き残ることができるのでしょうか?」「お坊ちゃん、次は何するの？」 - は 1932 年に出版され、非常に人気のある小説の名前でした。ファラダの心を開かせた小説の一貫した特徴は、優れた知識だけではありませんでした日常生活働く人々だけでなく、主人公に対する著者の率直な愛情も描かれています。ファラダは、主人公の立場がほとんど絶望的な小説から始まりました。しかし、英雄たち、そして彼らとともに読者は希望を残しません。著者と読者は、自分のお気に入りのヒーローが人生で少なくともそこそこの地位を獲得することを情熱的に望んでいます。ファラダの小説の魅力は、誰もがそれに従って生き、希望する人生の論理そのものに詩学が対応していることにある。 1930年代、ナチスドイツに残ったファラダは、多くのマイナーな作品とともに、偉大な小説『狼の中の狼』（1937年）と『鉄のグスタフ』（1938年）を執筆した。しかし、作家の主な功績は最後の小説『誰もが一人で死ぬ』（1947年）だった。 G. ファラダの作品は、ドイツ文学と 20 世紀前半の無尽蔵さを証明する一例です。伝統的な「本物そっくり」、リアリズムの伝統的な形式。ドイツの歴史小説は「知的小説」の手法に大きく依存している。ハインリヒ・マン、ライオン・フォイヒトヴァンガー、ブルーノ・フランク、シュテファン・ツヴァイクの特徴は、当時の社会的、イデオロギー的闘争の目撃者および参加者としての作家に関わる純粋に現代的な緊急の問題を、遠い過去の雰囲気に移し替えていることである。、歴史的プロットの中でそれらをモデル化する、つまり、言い換えれば、歴史の近代化、または近代の歴史化です。この中で一般的な特性新しいタイプの歴史小説、その変遷と多様性の範囲は非常に広い：「歴史の近代化」から、すなわち。プロット、基本的な事実、日常生活の説明、国家的および時代的な色彩は歴史的に信頼できるが、登場人物の葛藤や関係に現代的な動機や問題が導入されている小説（「醜い公爵夫人」または「ユダヤ人スース」） L. フォイヒトヴァンガー著）、「近代の歴史化」、つまり本質的に、歴史的に衣装を着た現代性である小説、暗示と寓意の小説であり、非常に現代的な出来事や人物が条件付きで歴史的な殻の中に描かれています（L.フォイヒトヴァンガーの「偽りのネロ」または「ムッシュの事件」）ジュリアス・シーザー』B. ブレヒト著）。

文学

マン・T・ブッデンブルックス。魔法の山。ファウストゥス博士。マン・G・ロイヤル。ヘンリー４世の若き日。ヘッセ・G・ビーズゲーム。デブリン A. ベルリン - アレクサンダー広場。ドイツ文学の歴史。 T.V. 1918-1945.M.、1976. Leites N.S. ドイツの小説 1918 ～ 1945 (ジャンルの進化)。ペルミ、1975 年。パブロワ N.S. ドイツの小説の類型学。 1900 ～ 1945 年。 M.、1982 年。アプト S.K. トーマス・マンのページの上。 M.、1980年。フェドロフA.A. トーマス・マン。傑作の時間。 M.、1981。ルサコワ A.V. トーマス・マン。 L.、1975 年。ベレジナ L.G. ヘルマン・ヘッセ。 L.、1976。カラシヴィリ R. ヘルマン・ヘッセの小説の世界。トビリシ、1984年。

この「知的小説」には、20 世紀の世界文学におけるさまざまな作家とさまざまな傾向が集まりました。T. マンと G. ヘッセ、R. ムージルと G. ブロッホ、M. ブルガーコフと K. チャペック、W. フォークナーと Tウルフ等ｄ．しかし、「知的小説」の主な特徴は、人生を解釈し、哲学と芸術の間の境界線を曖昧にするという20世紀の文学の切実な必要性である。

T.マンは「知的小説」の創始者であると考えられています。『魔法の山』の出版後の 1924 年、彼は「シュペングラーの教えについて」という記事の中で次のように書いています。彼は並外れた力で、芸術的創造性に反映された時代を理解する必要性を同時代人の心に鮮明にしました。このプロセスは科学と芸術の境界を消し去り、抽象的な思考に生き生きと脈動する血を注ぎ込み、造形的なイメージを精神化し、「知的小説」と呼ぶべきタイプの本を生み出します。 T.マンは「知的小説」にF.ニーチェの作品を帰属させた。

「知的小説」の一般的な特徴の 1 つは、神話の構築です。象徴の性格を獲得した神話は、一般的なアイデアと官能的なイメージの偶然の一致として解釈されます。この神話の使用は、存在の普遍性を表現する手段として機能しました。人の一般的な生活の中で繰り返されるパターン。 T. マンと G. ヘッセの小説における神話への魅力は、ある歴史的背景を別の歴史的背景に置き換えることを可能にし、作品の時間枠を押し広げ、現代性に光を当てて説明する無数の類似点や類似点を生み出しました。

しかし、哲学と芸術の間の境界線があいまいになり、人生の解釈に対するニーズが高まっているという一般的な傾向にもかかわらず、「知的小説」は異質な現象です。 T.マン、G.ヘッセ、R.ムージルの作品を比較することで、「知的小説」の多様な形式が明らかになります。

ドイツの「知的小説」は、宇宙の装置について考え抜かれた概念を特徴としています。 T・マンは次のように書いている。「形而上学的な体系の中に見出される喜び、世界の精神的な組織が論理的に閉鎖的で調和のとれた自己完結的な論理構造の中で提供する喜びは、常に主に美的な性質のものである。」このような世界観は、新プラトン哲学、特に現実、つまり現実であると主張したショーペンハウアーの哲学の影響によるものです。歴史的な時間の世界は、アイデアの本質を反映しているだけです。ショーペンハウアーは、仏教哲学の用語を使用して、現実を「マーヤ」と呼びました。幽霊、蜃気楼。世界の本質は、蒸留された精神性の中にあります。したがって、ショーペンハウアーの二重世界、つまり谷の世界（影の世界）と山の世界（真実の世界）が存在します。

ドイツの「知的小説」構築の基本法則は、ショーペンハウアーの二重世界の使用に基づいています。「魔法の山」、「ステッペンウルフ」、「ガラス玉ゲーム」では、現実は多層的です。歴史上の時間の世界である谷の世界と、本質の世界である山の世界。このような構造は、日常的、社会歴史的現実から物語を区切ることを暗示し、それがドイツの「知的小説」のもう一つの特徴、つまりその密閉性をもたらした。

T.マンとG.ヘッセによる「知的小説」の緻密さは、社会歴史的嵐から抽出された歴史的時間と個人的時間との間に特別な関係を生み出します。この本物の時間は、療養所「ベルクホフ」（「マジックマウンテン」）の希薄な山の空気の中に、「マジックシアター」（「ステッペンウルフ」）、カスタリアの厳しい隔離の中に（「ガラス玉のゲーム」）存在します。

歴史上の時間について、G. ヘッセは次のように書いています。

激怒すること、そして神聖視されるべきではないこと、それは事故だからです。人生の無駄遣い。」

R. ムーシルの「知的小説」『資質のない男』は、T. マンや G. ヘッセの小説の密封形式とは異なります。オーストリアの作家の作品には、歴史的特徴とリアルタイムの特定の兆候の正確さがあります。現代小説を「主観的な人生の公式」と見なすムーシルは、意識の戦いが展開される背景として歴史的な出来事のパノラマを使用します。「資質のない男」は、客観的な物語要素と主観的な物語要素が融合した作品です。 T.マンとG.ヘッセの小説における宇宙の完全に閉じた概念とは対照的に、R.ムージルの小説は無限の可変性と概念の相対性の概念によって条件付けられています。

トーマス・マン (1875 - 1955)

T. マンの創造的な道は、19 世紀の 90 年代から 20 世紀の 50 年代まで、半世紀以上に及びます。作家の作品は、次のいずれかを具体化しました。特性 20世紀の芸術 – 芸術的総合: ドイツの古典的伝統 (ゲーテ) とニーチェとショーペンハウアーの哲学の組み合わせ。初期の T. マン (20 世紀の 90 年代から 20 年代) にとって、ニーチェの「ディオニュソス的美学主義」の概念は非常に重要であり、「生命の衝動」 (人生の不合理な基盤) を美化し、美的正当化を肯定しました。人生の。「ディオニュソス的」な乱交的認識は、ニーチェによって「生命の衝動」を殺す合理的なアポロニアン的原理として定義された熟考と反省の立場に反対する。

T.マンの創造的な進化は、ニーチェ哲学の絶え間ない引力と反発によるものです。ニーチェの考えに対するこの曖昧な態度は、作家の成熟した作品（「魔法の山」、「ヨーゼフと彼の兄弟」、「ドクター・ファウストゥス」）の「中間」、つまり「中間」のアイデアで具現化されます。精神性と理性の光が浸透した、「ディオニュソス的」な人生の狂気的な認識と「アポロン的」な芸術原理の統合（精神の領域と非合理的な領域の統合）。

この「中間」という概念は、精神 - 生命、病気 - 健康、混沌 - 秩序という弁証法的な対立に分解されます。「中間」の概念には「ブルガー文化」の概念が含まれており、T.マンはこれを生活の高度に発達した要素、つまりヨーロッパの人文主義文化の一種の要約定義として定義しました。作家の概念におけるバーガーの要素は、生命体の永遠の進化であり、その冠は人間であり、最も重要な征服は愛、優しさ、友情です。 T.マンは、ブルガーの誕生を歴史上の成功した時代、つまりルネッサンスと結び付けて、20世紀のような失敗した時代であっても、人間関係における人間主義的な原則を破壊することはできないと信じていました。「ブルガー文化」の概念は、「精神的生活の一形態としてのリューベック」、「私の人生についてのエッセイ」、ゲーテに関するすべての記事、ロシア文学に関する記事など、作家によっていくつかの記事で開発されました。 T.マンのアイデアの芸術的統合は、「人間主義的普遍主義」の方法で具体化されます。人生の多様性のすべてを認識すること。 T.マンは、人生の悩みや悪を普遍的な法則として取り上げるショーペンハウアーの「悲劇的悲観主義」に基づいて、「ブルガー」文化を退廃と対比させている。

T.マンの初期の小説 - 「トニオ・クルーガー」(1902) と 「ヴェニスに死す」（1912年） - ニーチェの「ディオニュソス的美主義」の概念を具体化した鮮やかな例です。作家の世界観の双極性は、登場人物の種類の極性で表現されています：ハンス・ハンセン（「トニオ・クレーガー」）とタッジオ（「ヴェニスに死す」） - 健康で有機的な生命の力、その直接的な認識を擬人化したものであり、そうではありません反省と内省のスクリーンによって曇らされています。

トニオ・クレーガーと作家アッシェンバッハは、一種の「観想芸術家」を体現しており、彼らにとって芸術は世界の知識の最高の形式であり、本の経験というスクリーンを通して人生を認識します。ハンス・ハンセンの外観：「金色の髪」、青い目 - これは個人の特徴であるだけでなく、象徴でもあります

初期のT.マンにとっては本物の「バーガー」の雄牛でした。トニオ・クレーガーが夢中になっている青い目と金の髪への憧れは、ハンス・ハンセンやインゲ・ホルムといった特定の人々への憧れだけではなく、精神的な完全性と肉体的な完璧さへの憧れでもある。

この段階における「ブルガー」の概念はニーチェ哲学の影響をはっきりと示しており、人生の不合理な基盤を体現する生命衝動の概念に相当する。ハンス・ハンセンとタッジオは、人生をその統合において、つまり痛みと喜びとして、またそれらの直接的な現れにおける感覚の神格化として認識します。トニオ・クレーガーとアッシェンバッハは、人生を一方的に認識し、その否定的な特徴を一種の普遍的な法則に引き上げます。敵対者とは異なり、彼らは人生の参加者ではなく、人生を熟考する者です。したがって、彼らが生み出す芸術は瞑想的であり、T.マンの観点からは欠陥があります。ドイツの哲学者ニーチェがロマン主義とショーペンハウアーの哲学を指すために使用した「デカダンス」という用語を使用して、著者はこの用語を、否定的な個人的経験の観点からのみ人生を再現する、瞑想的なタイプの芸術として定義します。

したがって、初期の T. マンの世界観では、芸術の 2 つの定義が現れます。偽りの、つまり退廃的なものと、本物の、バーガーです。作家の創造的な伝記全体にわたるこれらの概念は、F.ニーチェの哲学に対する彼の態度の変化によるものであり、新しい意味で満たされています。

T・マンは、最後の小説『ドクター・ファウストゥス』の中で、退廃芸術を、エイドリアン・レバークンの音楽に反映されている「冥界の熱気を帯びた」人生の不合理な基盤の再現であると呼んでいる。

小説の哲学的構造の基礎 「マジックマウンテン」「中」という考え方です。この小説は時間の特別な解釈を特徴としています。『魔法の山』の時間は、継続的な発展が存在しないという意味で離散的であるだけでなく、質的に異なる部分に引き裂かれています。小説における歴史的な時間は、世俗的な大騒ぎの世界での谷間の時間です。ベルクホフ療養所の 2 階では、歴史の嵐から蒸留された時間が流れます。この小説は、「名誉ある市民」の息子である技師G・カストルプという若者の物語であるが、彼はかなり複雑かつ曖昧な理由でベルクホフ療養所に行き着き、そこで7年間立ち往生することになる。 T・マンは『魔法の山』に関する報告の中で、この小説は教育小説に分類できないと強調した。主な紛争それは自己改善の追求や前向きな経験の獲得ではなく、人間と存在の本質についての新しいアイデアの探求です。ドイツの伝統による英雄古典文学ノヴァリスからゲーテまで、外見は変わらず、性格は安定している。ゲーテがファウストについて述べたように、何が起こるかというと、「人生の終わりまで絶え間なく続く活動であり、人生はより高尚かつ純粋になる」のです。 T.マンは、G.カストルプの隠された人生の秘密を明らかにすることに興味があるのではなく、人類の代表としての彼の一般化された本質に興味があります。

サナトリウム・ベルクホフ - 世界から隔離された場所は、さまざまな形の退廃が探求される一種の実験室です。この段階での退廃は、T.マンによって、蔓延する混沌、本能、生命の倫理原則の違反として解釈されます。小説では、療養所の住人たちの無為な生活の多くの側面が、生物学的要素を強調することによって特徴付けられている。つまり、豊富な食事、誇張されたエロチシズムである。この病気は、放縦、規律の欠如、身体原理の容認できない大騒ぎの結果として認識され始めます。ハンス・カストルプは、さまざまな現れで混沌と蔓延する本能の誘惑を経験します。誘惑のそれぞれの形態は、アンチテーゼの原理に従って再現されます。本質的に反対側には、主人公の最初の指導者であるセッテンブリーニとナフタの姿があります。セッテンブリーニは、20世紀に真の支持を失ったヒューマニズムの抽象的な理想の精神を体現しており、ナフタはセッテンブリーニのイデオロギー上の敵対者として、全体主義の立場を体現している。若い頃に負の経験をした彼は、全人類に憎悪を広め、異端審問の火刑、異端者の処刑、自由思想の本の禁止を夢見ている。ナフタは、暗い本能原理の力を体現しています。作家の概念では、この位置はブルガー要素とは対極であり、退廃の一形態である。

誘惑の次の段階は、クラウディアショシュのイメージで表現された、抑えられない情熱の要素による誘惑です。小説の中心的なエピソードの1つであるファウストの関連性を紹介する「ワルプルギスの夜」には、クラウディア・ショシュとハンス・カストルプの説明があります。 G. カストルプにとって、愛は進化の最高の成果であり、自然と精神の融合です。私はいつもあなたを愛しています。なぜなら、あなたはあなただから、あなたが生涯探し続けてきた人、私の夢、私の運命、私の永遠の願望だからです。クラウディア・ショシュにとって、愛はロマンチックな情熱の性格を持っています。彼女への情熱は自己を忘れることであり、人生の不合理な要素であり、混沌と融合しています。 T.マンがデカダンスと呼ぶもの。

G.カストルプの精神的経験にとって哲学的に大きな意味を持つのは、「雪」の章で描かれている夢であり、混沌と秩序、理性と本能、愛と死の関係についての倫理的および哲学的問題を解決しています。「愛は死に反対します。彼女より強いのは心ではなく彼女だけだ。血なまぐさい饗宴を静かに振り返りながら、合理的で友好的なコミュニティについての良い考えを私たちに与えてくれるのは彼女だけです。愛と善の名の下に、人は死が人生を支配することを許すべきではありません。

混沌と秩序、肉体と精神の相互闘争は、「魔の山」の中で宇宙の存在と人類の歴史の範囲にまで拡大します。

小説 「ヨセフとその兄弟たち」(1933 ～ 1942 年) 第二次世界大戦の真っ只中に作成されました。この作品の芸術空間全体は、美しきヨセフの聖書の神話で満たされています。羊飼いのヘブライ王ヤコブのお気に入りの息子ヨセフは、兄弟たちの羨望の的でした。彼らは彼を井戸に投げ込みました。通りかかった商人が少年を救出し、エジプトの裕福な貴族ポティファルに売りました。エジプトでは、ジョセフは生まれ変わったかのように、オザルシフという別の名前を獲得します。その能力のおかげで、彼はポティファルの友情を勝ち取り、彼のマネージャーになることができました。ポティファルの妻である美しいムテム・エネットはヨセフに恋をしましたが、拒絶されたため彼を中傷し、投獄されました。今回もジョセフは救われました。偶然が彼を若いエジプト人の父親に引き合わせます。

ラオン。ヨセフは全能の牧師となり、困難な時代にエジプトを飢餓と疫病から救います。 T.マンはこの聖書の物語をそのまま残しています。

著者が指摘したように、この聖書の物語の前面には、典型的な永遠の人間、つまり人間への関心があります。「古代に与えられた文字の形式」といくつかの定型的な状況を指しますが、20 世紀の芸術では、ユングの軽妙な手腕により、これらは通常原型と呼ばれます。『ヨセフ』には、アドニス（古代ギリシャ人の間ではディオニュソス）の神話の主要な輪郭が保存されています。若い英雄は屈辱を受け、引き裂かれ、夜明けは暗闇に取って代わられます。ジョセフ - アドニス - ディオニュソス - ギルガメッシュ - オシリス - この神話の原型は凡庸な人々の羨望を呼び起こし、彼らはある特定の具体的な現れで彼を殺します。しかし、この原型の力は無限であり、人生は繰り返しそれを生み出します。 T・マンによれば、これには世界の「難解な正義」が含まれているという。しかし、作家の推論体系では、存在の基本原理には二重の性格があり、悪はその避けられない要素でもあります。したがって、ヨセフは兄弟たちを止めようとも、後にポティファルの前で自分を正当化しようともせずに、彼に会いに行きます。ジョセフは自分の運命の運命を悟り、自分の神話の公式、つまり原型を改善しようと努めます。

17歳で奴隷として売られたジョセフは、社会的な観点から見るとゼロでした。 40歳で彼はエジプトを飢餓から救った全能の大臣となる。ジョセフの「美しさ」は、自分のアドニスの運命の認識、それにふさわしい者になりたいという願望、そして自分の神話の原型を改善する義務があるという自信です。 T.マンによれば、これは存在の深い「難解な」プロセス、つまり霊的生活の永遠の完成の真の基礎です。著者にとってジョセフの物語は人類の象徴的な道です。この神話を使うことで、T. マンは、第二次世界大戦の悲惨な時代に光を当てる類似点や対応関係を特定し、高度な文化と野蛮な野蛮行為、大量虐殺、本のたき火、そして反対意見を根絶すること。

小説 「ドクター・ファウストゥス」(1947) T. マンは、XX 世紀の精神文化についての彼の長年の思考を要約して「秘密の告白」と呼びました。この小説は、ドイツの作曲家エイドリアン・レバーキューンの一貫した年代順の伝記として表面的にのみ構成されています。レバークンの友人である年代記者ツァイトブロムは、まず彼の家族について語り、次にレバークンの故郷で中世の面影を残すカイザーサシャーンについて語る。次に、厳密に年代順に、レバーキューンがクレッチマールに作曲を教えた年月と、彼らの音楽に対する一般的な見解について説明します。しかし、「知的小説」のジャンルによれば、それは主人公の伝記についてではなく、ファシズムの時代にドイツを破滅させた腐敗のイデオロギーの起源についての哲学的および美的研究についてのものです。

ドイツ（小説は第二次世界大戦中に創作された）の運命と主人公エイドリアン・レバーキューンの運命は密接に関係していることが判明する。クレヒマールと彼の生徒の理解では、音楽は「体系的」なものであり、人生の不合理な基盤を具体化したものです。この概念は、F. ニーチェの作品の後に広く習得され、現代音楽、特にある意味で A. レバークンの原型であるシェーンベルクの作品に反映されています。「ファウスト的テーマ」が導入される重要な問題の一つは、芸術と人生の関係の問題、ニーチェ哲学とそれがドイツの運命に果たした役割の再評価である。

T・マンは日記の中で、自分の小説をニーチェについての小説と呼んでいる。自分自身の「私」の根拠のない暴露。」レバーキューンは、彼の歴史的なプロトタイプと同様に、「人生の曖昧さ」、「不潔の情念」を一種の普遍的な法則に引き上げます。したがって、この「エメラルドの娼婦」であるエスメラルダとの汚い冒険は、彼にとって永遠の「吐き気を催す病んだ肉体の感覚」となり、彼の中の愛の感情を永遠に殺すことになります。レバークンの友人である仲介者を通してメアリー・ゴドーとの縁談がうまくいかなかったのは、彼を人間の世界から引き離し、永遠の「魂の冷たさ」に運命づける感情の萎縮が原因だった。セレニウス・ツァイトブロムが「エイドリアンの貞操は純粋さの倫理からではなく、不潔の哀愁から来ている」と言うのも不思議ではない。 T・マンは日記の中で、主人公が経験した衝撃を「恐ろしく特別な大団円を伴う結婚と友人をめぐる神話的なドラマであり、その背後には悪魔のモチーフがある」と呼んでいる。

「ドイツとドイツ人」（1945年）という記事の中で、T・マンは次のように書いている。、すべての宝物、すべての世界の力を所有するという名目で魂を救うことを拒否します - そのような合意は、まさにその性質のおかげでドイツ人にとって非常に魅力的です。悪魔が文字通り魂を奪い去ろうとしている今こそ、この側面からドイツを見るのにふさわしい時期ではないでしょうか。エイドリアン・レバーキューンは、「音楽においては曖昧さがシステムに組み込まれている」と信じているため、「哀れな汚物」という看板の下で音楽を制作している。彼のオラトリオやカンタータでは、良い音の無力さを激しく訴えています。パロディはこのコンセプトを適切に表現するものとして機能し、芸術にとって有益な基礎としてメロディーと音のつながりを置き換えました。小説の中の悪魔は、ゲーテの悲劇と同じように、不可能を克服することを体現した「変装した原理」である。 A. レバークンの場合、これは創造性の無力を克服することです。悪魔は「時間を売る、つまり飛行と洞察、自由、自由、そして勝利の感覚」を売り渡すことを申し出ます。唯一の条件は恋愛禁止。同時に、悪魔は「このような一般的な生活と人々とのコミュニケーションの凍結」はエイドリアンの性質そのものに固有のものであると強調します。「あなたの魂の冷たさはあまりにもひどいので、たとえインスピレーションの火があっても温まることができません。」

レバーキューンの最後の作品であるカンタータ「ドクター・ファウストゥスの嘆き」は、ベートーヴェンの第九交響曲のアンチテーゼとして構想されており、いわば「存在の喜びへの歌の逆の道」である。彼のカンタータは「喜びの歌」の言い換えのように聞こえるだけでなく、「最後の晩餐」の言い換えのようにも聞こえる、なぜなら「神聖さ」は技術なしには考えられず、それは人間の罪深い可能性によって測られるからである、とエイドリアン・レバーキューンは言う。。

A. レバーキューンは狂気をもって旅を終えますが、これはニーチェの伝記からの引用です。哲学的寓話の観点から言えば、レバーキューンの狂気は「ファウストの地獄への降下」の比喩であり、ファシスト時代のドイツの歴史的現実を体現している。

ヘルマン・ヘッセ (1877 - 1962)

ドイツの「知的小説」の二番目に大きな代表者は、H. ヘッセです。ヘッセの「知的小説」では、T・マンの作品とは対照的に、ゲーテだけでなくドイツ・ロマン主義の水準も高かった。作家は世界の隠された目に見えない側面に興味を持ち、その中心は個人の内面生活の現実でした。ヘッセは、世界の主観的な性質についてのノヴァリスの見解に同調しており、それは彼の「魔術的観念論」の理論に反映されています。全世界と人を取り巻くすべての現実は彼の「私」と同一です。作家はロマンチックな伝統を学び、再考しました。彼の小説で描かれる対象は、作家の言葉を借りれば「魔法の現実」、「核の反映」、「個人の深い本質」です。作家のすべての作品 - 「デミアン」（1919 年）、「クラインとワーグナー」（1921 年）、「東方の地への巡礼」（1932 年）、「シダールタ」（1922 年）、「ステッペンウルフ」（1927 年）、「「ガラスビーズゲーム」（1940年 - 1943年） - 存在の普遍性への象徴的な対応の探求。これが、社会歴史的文脈から芸術的空間を区切る理由と、彼の小説の緊密さの理由である。「ステッペンウルフ」と「ガラス玉ゲーム」は、作家に世界的な名声と知名度をもたらしました。

小説の中で 「草原のオオカミ」G.ヘッセは、戦後の不穏な雰囲気だけでなく、ファシズムの危険性も伝えました。ヨーロッパ人の心の中の「草原」は、居心地の良い落ち着いた世界とは相反する厳しい広がりであり、「オオカミ」のイメージは、野生で、強く、攻撃的で、飼いならされていない何かという考えと密接に結びついています。

ヘッセは日記の中で、小説『ステッペンウルフ』がソナタ形式を彷彿とさせる構造を持っていることを強調した：アクションの3段階の展開、螺旋状のプロットパターン、「ターニングポイント」、主要なテーマの構成の二元性。壮大なエネルギー。この小説は「出版者の序文」、「ハリー・ハラーの手記」、「ステッペンウルフに関する論文」、「マジック・シアター」の4つの部分に分かれています。小説の動きは、アクションを社会歴史的現実から解放し、魂の内部の寓意的なプロセスへ移行する傾向によって導かれます。「ハリー・ハラーの手記」は、主人公の内なる自画像のようなものを表しています。「Publisher's Notes」は、外部のポートレートでそれらを補完します。ステッペンウルフに関する論文は、マジック・シアターと同様に、挿入物、つまり「絵の中の絵」として認識されています。インサートの必要性は、非現実的で幻想的な出来事を、特定の現実として認識されるメインプロットの展開から区切りたいという作家の願望によるものです。

意識と無意識の両方を統合する人間の精神の原型と完全性に関する C. ユングの理論は、小説における人格の概念を決定しました。ユングはこの原型を「丸い性格」の雌雄同体的統一と呼び、ヘッセは「丸い性格」の概念を拡張し、そこに「陰」と「陽」、精神と自然の統合を導入し、そのような原型を完全なものと呼んでいます。個性、あるいは「不死者」。小説におけるこの原型の具体化は、ゲーテとモーツァルトです。

G. ヘッセの小説は、「人生の描写」というよりは、意識のイメージを提供します。出版社は、ハリー・ギャラーについて、やや奇妙で珍しい人物であると同時に、友好的で魅力的ですらある人物であると説明しています。悲しい霊的な顔、鋭い絶望的な表情、まとまりのない知的で本っぽい生活、思慮深く、しばしば理解できないスピーチ - すべてが彼の独創性と独占性を証明しています。ハリー・ハラーは謎に満ちた雰囲気に包まれています。彼がどこから来たのか、その起源が何であるのかは誰も知りません。人里離れたライフスタイルは彼の存在を周囲の人々から区別し、彼に謎のタッチを与えます。

『ステッペンウルフに関する論文』では、ハリー・ハラーのイメージはロマンティックなアンチテーゼの原則に基づいて構築されています。ステッペンウルフのハラーは、人間とオオカミの 2 つの性質を持っていました。「その中で男とオオカミは仲良くなかった...しかし常に致命的な敵対関係にあり、一方が他方に嫌がらせをするだけでした。」ハラーでは、ステッペンウルフの野性味、不屈の精神が、優しさと優しさ、音楽、特にモーツァルトへの愛、そして「人間の理想を持ちたいという願望」と組み合わされていました。オオカミと人間への分割は、精神と自然（本能へ）、意識と無意識への分割です。ヘッセは、多層的で曖昧な人格の考えを肯定し、その完全性と統一性の固定概念に反論します。

ヘッセは、主人公の意識のタイプを一般化し、それを芸術的意識の原型にまで拡張しました。「世界にはハリーのような人がたくさんいて、特に多くのアーティストがこのタイプに属します。これらの人々は皆、二つの魂、二つの存在、神と悪魔を内包しています。

G. ハラーの意識のタイプは、日常生活の世界、またはヘッセによれば哲学の世界に対立するロマンチックな意識の修正です。「彼自身の考えによれば、ステッペンウルフは小ブルジョワ世界の外にいた、なぜなら彼は指導者ではなかったからだ」家庭生活そして社会的野心を知らず、ただ孤独であるとしか感じなかったが、今では奇妙に社交性のない病んだ隠者であり、今では天才の素質を備えた型破りな性格になった。しかし、それとは異なり、ロマンチックなヒーロー, G. ハラーは、意識の半分が否定したものを常に意識の半分で認識し、肯定しました。彼は哲学主義とのつながりを感じた。ヘッセはペリシテ主義を、人間の行動の無数の極端な間の「黄金の中庸」として解釈しています。ロマン派とは異なり、作家は、哲学主義の要素は凡庸な人々の特性に基づいているのではなく、「理想の曖昧さ」のために哲学主義によって生み出された部外者の特性に基づいていると信じていました。 G. ハラーのようなアウトサイダーは、このバランスの要素によって生み出されますが、その限界、つまり行動の固定観念や常識を踏み越えます。

G. ハラーの物語全体は、人格をその外殻である「社会的マスク」（精神の外部設定）から解放し、魂の真の世界（精神の内部設定）を探求する物語です。精神）、調和を達成することを目的としています

自分自身の魂の分裂した世界の統一、すなわち意識と無意識、精神と自然、女性性（陰）と男性性（陽）の原理の統合。この願望は「不滅」の理想によって導かれ、精神の相反する領域をより高い統一性で統合することを体現しています。「不滅の者」、ゲーテとモーツァルトは、キリストと同じ原型に属します。「自己を与える偉大さ、苦しみへの覚悟、究極の孤独への能力…ゲツセマネの園の孤独への能力」です。

「マジック・シアター」は小説のフィナーレであり、完璧な人格を構築するための実験が行われます。この時代を超越した世界は空想と夢の領域に属しており、内部の精神プロセスを可塑的で目に見える形で固定しています。起こるすべては、作者のアイデアの象徴的な具現化です。「マジックシアター」への入場は「狂人」のみが許される。この小説における「狂人」とは、人はある種の統一体であり、その中心は意識であるという一般に受け入れられている考えからなんとか自由になり、目に見える統一体の背後に人間のさまざまな顔を見ることができた人々である。魂。自分自身の崩壊、魂の極性、ステッペンウルフと人間を発見したギャラーは、「マジックシアター」に入る権利を持つタイプの「狂人」です。しかし、そうなる前に、彼は社会的な仮面をかぶった「私」というフィクションに別れを告げなければなりません。

グローブ座のホールで行われる仮面舞踏会は、ハリー・ハラーの「マジック・シアター」への入場を準備する一種の「煉獄」である。ヘッセが「下」と「上」、愛と憎しみ、誕生と死が密接に絡み合う仮面舞踏会という要素を選んだのは当然のことでした。 G. ヘッセは、カーニバルの両価性を利用して、ハリー・ハラーの死、あるいはむしろ彼の社会的仮面が、「内なる人」、「彼の魂のイメージ」の誕生と関連していることを示そうとしている。ハラーとヘルミーネの「コールガール」のダンスは、小説では「ウェディングダンス」と呼ばれています。これは普通の結婚式ではなく、対立するものをより高い雌雄同体の統一性で結びつける「化学的」結婚式です。これは、小説のテキスト全体に散在する数多くの象徴主義によって可能になります。その象徴の一つが蓮です。ヘッセが好んだ古代インド哲学の蓮は、対立物の雌雄同体的統一を典型的に表現しました。蓮は暗い水と黒い湿原に根を張り、原始の霞から太陽の光に向かって、原始の純度でまばゆいばかりの白く美しい花の形をとります。蓮は存在の統一だけでなく、魂の統一も象徴しており、世界の主要な物質性と無意識の底なしの深さの両方を示しています。「結婚式のダンス」の雌雄同体的な性格は、外部の比喩性によっても強調されます。テルミナはカーニバルに男性の衣装を着て登場しますが、これは彼女の 2 つのステータスの性格を強調します。テルミナのこの両性愛は、仮面舞踏会のずっと前から概説されており、それはハリー・ハラーに幼なじみの友人ハーマンを漠然と思い出させます。類似性の動機は、ハーマンとテルミナという名前の同一性によって強調されます。ヘッセはこの接近を拡大し、そこに新たな視点を見出します。この言葉は主人公の分身であり、彼の無意識の具体化、あるいはむしろ「彼の魂のイメージ」であることが判明しました。「...私はあなたと同じです...あなたがダンスを学ぶために私が必要です、笑うことを学び、生きることを学びましょう。」マスクで自分自身を識別するハラーが直面する課題は、テルミナのイメージに具体化された「内面の態度」を開発することです。したがって、「マジックシアター」では、「コールガール」はハリーハラー人生の教師として、サックス奏者のパブロは「自分の魂の世界」へのガイドとして機能します。「私があなたに与えることができるのは、あなたがすでに自分の中に抱えているものだけです。私はあなたのために別の絵画ホールを開くことはできません。あなたの魂の絵画ホールを除いて…私はあなたがあなた自身の世界を目に見えるようにするお手伝いをします。」

人間の個性の多様性は、外見上の目に見える統一性の背後に、形の完全な混沌を隠し、象徴されています。

それは魔法の鏡のエピソードで具体化されており、その中でハリーは老いも若きも、落ち着いていて面白くもあり、真面目で面白くもある多くのギャラーたちを見る。車の中での狩りのシーンも象徴的で、平和主義者で人道主義者のハリーが、自分でも気づいていなかった攻撃的で破壊的な原理の存在を自分の中に発見します。「マジック・シアター」は、精神全体の完全性に基づいて、音楽家パブロとモーツァルトのアイデンティティの秘密を主人公に明らかにします。パブロは絶対的な官能性と基本的な性質の具現化です。モーツァルトは崇高な精神性の典型です。作家によれば、パブロ＝モーツァルトの二重の統一において、「不滅」の理想が実現される。精神の反対の領域の融合が行われ、調和のバランスと「アストラル」の通過不能が達成されます。

ギャラーは、魂のイメージと現実を混ぜ合わせており、自分の「社会的な仮面」を取り除くことができません。パブロと関係を結ぶテルミナの行為は、彼によって裏切りとして認識され、外部設置のステレオタイプに従って状況に反応し、彼女を殺します。ギャラーは、無意識の自然原理を体現するテルミナが、マジック・シアター・ゲームのルールに従ってパブロ・モーツァルトと同盟を結ぶことになっているということを知りません。ハリーは「マジック・シアター」の法則を破り、ゲームをより良く学ぶために再び戻るつもりで去ります。

「マジック・シアター」の遊び心のある始まりは、完璧な人格の可能性の実現に対する作家の皮肉な態度を表現しています。フィナーレの開放感と開放感は、完璧への道は無限への道であるという作者の概念によるものです。形而上学的な意味では、これは象徴の役割を獲得しますが、最終的な意味では、主人公の人生、彼の内面の成長は常に未完成のままでなければならないことを意味します。

小説をめぐって 「ビーズゲーム」ヘッセは13年間働きました。この小説のアクションは、世界大戦の時代から離れた遠い未来、「精神的な怠惰と恥知らずの時代」に追いやられている。この時代の廃墟では、存在し生まれ変わるための精神の尽きない欲求から、ガラスビーズのゲームが生まれます。最初は単純で原始的ですが、その後、それはますます複雑になり、共通の分母と概念の理解に変わっていきます。文化の共通言語。「あらゆる経験、あらゆる崇高な思想、そして芸術作品を駆使して...この膨大な精神的価値観をすべて備えて、ゲームの職人はオルガン奏者のようにオルガンを演奏します。このオルガンの完璧さを想像するのは困難です。鍵盤とペダルは精神的な宇宙全体をカバーし、その音域はほぼ無数であり、理論的にはこの楽器を演奏することで世界のすべての精神的な内容を再現することができます...ゲームのアイデアは常に存在していました。

「スピリチュアルな宇宙」全体に対する遊び心のある態度。さまざまな種類芸術と科学は、普遍的に有効で、きっぱりと確立された真実に対する皮肉な態度を暗示しています。ゲームの世界は概念の相対性の世界であり、可変性と選択の自由という永遠の精神を肯定するものです。カスタルの学者たちは、芸術と科学を発展させるのではなく、保存し、深化させ、分類することだけを誓います。なぜなら、いかなる発展も、さらには実践的な応用も、純粋さを失うことで精神を脅かすと信じているからです。ゲームの中心は、人類が蓄積した精神的な富を無傷で維持するために設計されたカスタリア共和国です。共和国は、国民がゲームのスキルだけでなく、瞑想的な集中力や瞑想も備えていると想定しています。カスタル人の生活の義務的条件は、財産の放棄、禁欲主義、快適さの無視である。修道院の憲章のようなもの。

この小説は、かつて謙虚な学生によってカスタリアに連れて行かれたヨーゼフ・クネヒトが、長い年月を経てゲームのマスターとなるが、その後、あらゆる伝統や慣習に反して、世界のために精神共和国を離れることについて語ります。悩みと忙しさに満ちた世界、たった一人の生徒の教育のために。プロットに従ってみると、小説の内容はカスタルの孤立の否定に要約されますが、小説の哲学的構造ははるかに複雑です。

小説の中心は、二人の主人公、ヨーゼフ・クネヒトとプリニオ・デジの間の議論と衝突によって占められています。

にょり。これらの論争は、クネヒトがキャスタリアの質素な学生であったときから始まり、プリニオは、キャスタリアと長年関わりのある貴族の家族の子孫で、騒々しい都市の世界からキャスタリアに来たボランティアでした。 2 つの相反する立場の衝突において、20 世紀の最も差し迫った問題の 1 つが明らかになります。それは、文化、知識、精神は、少なくともどこか 1 つの場所において完全な純粋さと不可侵性を保たれる権利を持っているのかということです。クネヒトはカスタルの孤立の支持者であり、プリニオは反対者で、「ガラス玉ゲームは文字のゲームである」と信じており、強固な関連付けと類似性で構成されています。しかし、何年にもわたって、対立は解消され、敵対者はお互いに近づき、敵対者の正しさによって人生についての自分自身の理解を広げます。さらに、小説の終わりまでに、彼らは場所を変えているように見えます-クネヒトはカスタリアを離れて世界へ、プリニオは日常の虚栄の世界からカスタリアの孤立へ逃げます。別の理由で、この小説は人生に対する積極的で思索的な態度を並列させていますが、真実はどれも絶対的なものとして肯定されていません。著者は人生の組織化や存在の充実については教えていない。

ヘッセはクネヒトの口を通して、絶対的で反駁の余地のない真実の劣等性と害悪を明らかにしています。血が流れた。」ヘッセは、自分の主人公にクネヒト（ドイツ語で召使い）という名前を付け、彼が「最高の主人に仕える」と呼ぶ奉仕のテーマを小説に導入しています。このアイデアは、最も深遠な概念の 1 つである「洞察」または「覚醒」と関連しています。「覚醒」の状態には最終的なものではなく、永遠の精神的な成長と人格の変化が含まれています。

ヤコブ神父とのコミュニケーションは、「ヨーゼフ・クネヒトの強制」の強力な推進力となった。この訴訟は、世界の歴史、人生、人間に対するカスタル人の精神性の関係に関するものでした。「あなた方カスタル人、偉大な科学者で美学者は、古い詩の母音の重さを測定し、その式をどこかの惑星の軌道の式と相関させます。」。すごいことですが、これはゲームです...ガラス玉ゲームです。」ヤコブ神父は不毛さを強調する

カスタルの孤立の創造性、「歴史感覚の完全な欠如」：「あなたは彼を知りません、人間です、あなたは彼の動物性も彼の神性も知りません。あなたが知っているのは、特別な種を繁殖させようとした最初の試みであるカスタル人、カーストだけです。」

クネヒトはマリアフェルスで初めて歴史を自分自身で発見し、それを知識の分野としてではなく現実として感じ取り、「それは対応すること、自分自身の個人的な人生を歴史に変えることを意味する」と感じた。カスタリアに忠実であり続けたクネヒトの「光」は、彼を「目覚めさせ、前進させ、現実を把握し、理解させた」。以前の境界内で生活を続けることは不可能であることを認識します。

G. ヘッセは、英雄による最終的な目標の達成を決して描写しませんでした。普遍性を象徴するクネヒトの生涯人間の存在、それは無限への道です。最後の章で、クネヒトは山の湖の波に溺れた生徒を救おうとして亡くなります。しかし、クネヒトの死は、作家によって終わりと消滅としてではなく、「肉体の解体」と新しいものの創造として解釈されています。クネヒトの精神的な模範は、ティトーの形成と自己創造の出発点となります。教師は、あたかも生徒に身を委ねているかのように、「彼の中に流れ込んでいく」のです。この小説における葛藤は、クネヒトとキャスタリアとの決別だけでなく、永遠の精神的成長と人格の変化の肯定にもある。

ロベルト・ムーシル (1880 - 1942)

20世紀の最も偉大な思想家であり芸術家の一人であるR.ムージルに栄光が訪れたのは、彼の死後でした。彼は亡命先で、無名と困窮の中で亡くなった。初期の小説「トーレスの生徒の混乱」（1906 年）から始まり、連作短編小説「三人の女」（1924 年）、そして壮大な小説「資質のない男」で終わる R. ムージルの全作品(1930 - 1934) は、現代の意識の類型を示す試みであり、「内観」に関するインスタレーションです。意識の「解剖学」への強い関心が構造を決定する芸術的な画像、作者の自己投影です。

現代の意識を裸の実用性、不毛な反省、そして抑制のない本能の組み合わせとして評価したムーシルは、固定観念や考え方の決まり文句を破壊し、本来の性質を失った人間を変えようと努めた。ユートピアは彼の世界観システムの主要な構造となり、人間のすべての合理的および感情的可能性の調和のとれた実装としての「他者性」が、彼の主な作品である小説「資質のない男」の中心的な概念になります。

作家のイデオロギー的立場は、エッセイ「数学的人間」（1913年）で形成されます。ロマン主義とルソー主義の伝統の継承者であるムーシルは、社会規範と法律の世界は個人に敵対的であり、彼を殺害すると考えています。」生きた魂」。著者は、神秘的な「照明」に単純な官能感覚の源を見ます。すべての感覚の振動が高まった状態です。現実の「神秘主義」に興味を示したムーシルは、「エクスタシーのメカニズムを計算するために」、魂の神秘的な照明の状態を現実的で明確なものとして提示しようとしました。彼は、後の階層化の疲れ果てた無益な反映によって曖昧にされない、一貫した合理主義の啓蒙主義の伝統の中に、真に合理的なもの（ムーシルの用語では「合理主義者」）を見出します。合理的可能性と感情的可能性の統合が、世界観の完全性と存在の充実を達成する唯一の手段であるとムーシルは宣言しています。

作家のイデオロギー的立場により、小説の中でさまざまなスタイルが統合される傾向がありました。 「資質のない男」表面にある最初の層は、ハプスブルク帝国の壮大なキャンバスを再現する客観的な物語の層です。ムーシルは絶対的な正確さで、行動の時間と場所を決定した。それは、ハプスブルク家の王位継承者の暗殺と第一次世界大戦の勃発前夜、1913年のオーストリア、いやむしろウィーンだった。出来事の外部の動きは、有名な「並行動作」によって組織されます。 1918年6月にドイツでヴィルヘルム2世の即位30周年記念式典の準備が行われていることが、王位に近い関係者の間で知られるようになった。同年はオーストリア＝ハンガリー帝国皇帝フランツ・ヨーゼフの治世70周年を記念する年である。オーストリア人は「傲慢なドイツ人」に追いつくことを決意し、「並行行動」を準備している。しかし、ムーシルにとって歴史的な出来事のパノラマは、主な戦い、つまり現代の意識の戦いが展開される背景にすぎません。著者が強調したように、彼にとって重要なことは「現実の出来事の本当の説明ではなく、精神的に典型的な説明」です。

ムーシルの理解では、現代小説は「主観的な人生の公式」であり、人間全体と、時間、歴史、国家との関係のすべての複雑さの両方を包含しています。この設定により、『資質のない男』が知的小説のジャンルに属することが決定されました。小説における真の現実は、日常の意識の世界、つまり財産の世界に対置されています。消去された常套句や固定観念、確立された「偉大な理想」や法律をきっぱりと再生産することだ。これは虚偽、偽善の世界、「本物ではない」「不適切な」存在の世界です。この平凡で日常的な意識の世界全体が、計画された「並行アクション」で表現されます。「アクション」の参加者はさまざまな「職業」の人たちです。「職業」という概念は、ムージルの世界観構造のサポートとして機能し、日常意識の不活性さに関するヘルダーリンの定義との類似点を持っているだけでなく、一種の石化した社会的仮面であり、常に変化し続ける社会へのアンチテーゼである。とらえどころのない精神の性質。「その国の国民は少なくとも9つの性格を持っています - 専門家、国家、州、階級、地理、性別、意識的と無意識、そしておそらく私的でもあります。彼はそれらを自分の中で結び付けますが、それらは彼を溶解させます、そして実際、彼はこれらの多くの流れに洗い流された空洞にすぎません。ムーシルの登場人物の基本的な性質は倒錯したものであり、固定観念で刻印され決まり文句で表現された社会的な仮面です。

ムーシルの小説の広大な世界には、役人、軍人、実業家、貴族、ジャーナリストが描かれている。ヘルダーリンの言葉を借りれば、彼らの中で魂の生きた直接的な本質が殺される「専門家」である。これは停止です -

自分の意見ではなく当局の論理に導かれ、官僚機構の一部となっている性的な役人トゥッツィ。この行動の主催者であるラインスドルフ伯爵は、絶望的に古風な貴族階級に留まっていた。知識人富豪アーンハイムと、「並行行動」で利益を得ようとする鈍感なシュトゥム将軍。これはトゥッツィの妻で、その古代の風貌はウルリヒにプラトンの『ディオティマ』を連想させます。歴史に名を残すという夢に触発されたディオティマは、「並行行動」に参加することで「精神的な偉業」を成し遂げたいと望んでいる。ウルリッヒはラインスドルフの秘書として、「並行行動」と呼ばれるこの運動がどのようにして人々を惹きつけ、また反発するのかを目の当たりにする。その他。提案がなされ、一方は他方よりもばかばかしく、終わりのない会議が招集され、レセプションが手配されます。あらゆる種類の発明家、狂信者、夢想家が、より素晴らしいプロジェクトを委員会に送ります。しかし、組織委員会も政府も、その背後にある帝国首相府も、国王の聖年を誰の旗の下で祝うべきかという考えを持っていない。すべては自然に進みます、そしてこれが重要なことです。そして、そのアイデアはうまくいくかもしれません。ある時点から、それが「皇帝フランツ・ヨーゼフのスープディスペンサー」の創造を約束しているように見え始めます。

運命の世界の痛烈に風刺的なモデルには別の側面があります。「並行行動」の参加者全員が活動しているにもかかわらず、変化は起こりません。ウルリッヒの言葉を借りれば、「同じことが起こる」、あるいは「同じことが繰り返される」ということです。

小説の第 2 部のタイトルにある「同じことの繰り返し」には、機能的かつ意味的な負荷があります。この格言はムージルが F. ニーチェから借用したものである（ニーチェは『ゲイ・サイエンス』（1882 年）、『ツァラトゥストラはかく語りき』（1884 年）でこの格言を使用した）。何かを変えようとするあらゆる努力にもかかわらず、常套句と教義に固定された動かない世界は、「それ自体のようなもの」を生み出します。行動の参加者に精神的な安らぎと満足感をもたらす、ある種の命令システムです。人類がその崇高な心の平和を維持するために行っている、恐ろしい、しかし完全に無意識的な努力に匹敵するものはありません！」ムーシルは、日常の意識の原型の主な特徴の 1 つである反復と安定性を挙げています。ウルリッヒが伝統的道徳を「他のすべての国家が従属する長期国家の問題」と定義したのも不思議ではない。

安定と反復の世界は、ムーシルによって皮肉の助けを借りて明らかにされます。人生の不一致をゲームで克服するロマンチックなアイロニーとは異なり、ムーシルのアイロニーは「同じことの繰り返し」の世界を分析的に分割します。著者の自己投影であるウルリッヒは、いかなる立場からも、いかなる安定した行動形態からも常に距離を置いており、彼にとってそれは、常に変化する精神の真の可能性を破壊することである。精神は、道徳の静的な定義ではとらえどころがありませんが、ムーシルの概念では、永遠の開放性と人生の不完全性の地位を獲得し、個人の実現されていない自然な可能性の実現を引き起こします。ムーシルの皮肉は、「悲劇的な否定」として機能し、絶え間なく変化する生命の本質を不動の凍結したものに変える安定したシステムの拒否を具体化しました。

アイロニーはムージルの小説世界を「現実」（「同じことの繰り返し」）の世界と、「可能性」のカテゴリーが支配する「他者」の世界に分割する。このような「二つの世界」が物語の二層性を決定する。小説の「現実的な計画」は人生の言語であり、システムの次の安定である。現実の性質とは、「無意識のうちに獲得された反復の性質（「性質の世界」）」である。物語の第 2 層は、目に見えない無形の現実、または「他の状態」、つまり可能性の世界を象徴的に体現するスピリットの領域によって構成されます。小説の内部の深い構造を定義するこの物語の計画は、意味論的複合体の絶え間ない分裂と曖昧さを表し、具体化されておらず抑圧された可能性の象徴的な対応を擬人化しています。この小説は、類似点と類似点の終わりのないゲームとして構築されました（ムジルは日記の中で、類似点への情熱を認めています）。いかなる法律にも従わない類推は、以下に基づいています。

作家の意図と最も一致する、恣意的に関連付けられた連想。物事の特定の順序を主張するのではなく、不安定で「浮遊」した状態、つまり立場とアイデアの相互浸透を作り出すことです。

主なものの 1 つは、暴力の動機またはその準備です。ウルリッヒは路上で殴られる。しかし、ウルリッヒ自身も暴力への情熱を抱いており、プロイセンの実業家アルンハイムを殺すためのペンナイフを探していた。クラリッサはウルリッヒに女々しい夫ウォルターを殺すよう要求し、同時に恋人にならないなら殺すつもりだ。そしてウルリッヒの妹、アガサは自分の夫を殺す準備ができており、兄に助けを求めます。

さまざまな状況で繰り返される犯罪への準備は、小説の中で無意識の神秘的な領域の現れを明らかにします。「...まったくまともな人間は、大喜びで犯罪を犯しますが、もちろんそれは想像の中でだけです」とウルリッヒ氏は述べています。

小説の中で重要な役割を果たしているのは、殺人犯でセックス狂のモースブルッガーであり、彼は犯罪のテーマを体現しており、数多くのつながりや対応の中で類似点やバリエーションを生み出している。無意識を擬人化した「岸辺に溢れている」モースブルッガーのイメージは、意識と無意識の複合体、ニーチェの「生命の衝動」、そしてムーシル時代にとって重要な一線を越えた超人を連想させた。。モースブルッガーの運命をたどるムーシルの英雄たちの推論では、ニーチェの不道徳主義とフロイトの考えの両方が皮肉的に演じられています。ニーチェの思想の「崇拝者」であるクラリッサは、モースブルッガーの犯罪の中に、生命の衝動、無意識の深さの内なる呼びかけの実現を見ている。無意識の動機は、小説の中でさまざまな形の類似性や対応関係を獲得します。

狂気のモースブルッガーの踊りは時には数日間続くこともあり、強姦や殺人という行為を引き起こした「信じられないほど致命的で抑制のない状態」を体現している。ダンスの本質は、すべての禁止事項を取り除いたときに経験される信じられないほどの喜びと比較されます。

同志このモチーフは、殺人者に固有の特性としての音楽性の定義を導入することによって、予想外に拡張されます。音楽は、ニーチェ哲学の枠組みの中で、人生の不合理な基盤の再現として解釈されます。音楽がクラリッサとウォルターを突き落とす究極の快楽の恍惚状態は、クラリッサの中に殺人の状態と連想的に一致する強力な衝動を生み出す。彼女がモースブルッガーを「音楽の人」と呼ぶのも不思議ではありません。

無意識の動機は、小説の中で、人間の行動の無限の変動性とその明確な解釈の不可能性を決定する人生の強力な基本原理を具体化しています。ムーシルは人生を「合理的」と「非合理的」に分けました。著者の解釈では、「ネラティオイド」とは、フロイトの決定論とは対照的に、プロクルスティーンの公式と概念の床に置かれた、理解できないものです。したがって、ムーシルは、無限のアナロジーと象徴的な対応によって「魂の滑りの論理」を捉えようとしました。これが、繰り返し現れるイメージ、物体、現象を常に遊び続ける理由です。したがって、ムースブルッガーは、すべての物や現象には、それらが他のものに近づいたり、「お互いを通り抜けたりする」ことを妨げる弾性バンドがあると想像します。好きなことをしてください、「そして今、突然これらの輪ゴムがなくなりました。」モースブルガーのこの状態は、殺害時の彼の感情と一致します。ガムのイメージは、物語のまったく異なるレベルで繰り返されます - 父親の棺の前にいるアガサとウルリッヒ：アガサは突然足からゴム製のガーターを外し、棺に入れます。現実的な物語の面では、この行為は両方の子供時代の思い出によって動機付けられています。かつて彼らは「自分の一部」、つまり「爪を切る」ことを庭に埋めるのが好きでした。終わりのない類似性と変化の物語の象徴的な面では、取り外されたゴム製ガーターは、すべての禁止事項の解除と登場人物の近親相姦関係への参入を具体化しています。

同じように、キャラクターの考えや立場が演じられます。各エピソードの意味は、終わりのない考察のシステムを表す小説全体のポリフォニーに適合します。ムーシルは、具体的な生活資料に基づいて、その時代に関連する活動と不活動の問題を中心に類似点と類似点の連鎖を構築し、それが小説全体をライトモチーフのように貫いています。したがって、実業家アルンハイムは、考える人は必然的に行動する人でなければならないと信じています。この立場は、小説の中で「プロイセンの活動」とオーストリアの国民性の消極性との間の対立と結びついている。ストゥム将軍はウルリッヒに、「並行アクション」のメインパスワードがアクションであることを通知します。「並行行動」の活動家であるディオティマのサロンでは、常に何かが起こっています。歴史に名を残したいという願望に取り憑かれたディオティマは、多国籍国家の統一の名の下に積極的な活動の必要性を主張する。この小説では、オーストリア＝ハンガリー帝国が凍てついた不動の化身であるという特徴付けが繰り返し描かれている。作者が皮肉を込めてコメントした、作品中に散りばめられた「についての考え」は、小説の主要なテーマの1つ、つまり世界におけるアイデアの真空についてと融合しています。現代世界、積極的な活動を選択することの不可能性と、何もしないことの劣等性について。これらの性質と性質の無限の多様性は、登場人物のさまざまな状況や立場で変化し、新しい意味を獲得し、その時代の普遍的な特徴を体現しています。

このような比較と類推の手法により、ムーシルは存在の基本構造 (法則) の 1 つを明らかにすることができました。粘稠な反復の中に刻印された時代の特性を通じて、存在の永遠の法則を透視するのです。ムーシル氏は、自分は出来事ではなく「構造」に興味があると強調した。

主人公のウルリッヒの立場は、いかなる行動からも、起こっていることへのいかなる干渉からも距離を置いています。彼は、実現されていない可能性を公式やスキームに還元することの不可能性を常に感じています。「並行訴訟」の書記官の地位により、彼はこの訴訟のすべての参加者にアクセスできるようになります。しかし、ウルリッヒはただ観察するだけで、実現されることを望んでいません。あなたの人生に本当の形を与えましょう。「仮説を立てて生きていきたい」と強調する。「仮想の英雄」としてのウルリッヒは、「職業」、「性格」、「決まり文句」、固定観念に囚われていない。彼は「資質のない男」だ。著者の自己投影、ウルリッヒは気づいた

「その意味はまだ発見されていない」人生の永遠の変動性を発見します。利用可能な立場を一切受け入れない主人公は、目的も意味も失った人生が、「合理的なもの」と「非合理的なもの」、現実の世界と「非合理的なもの」の矛盾に崩壊することを象徴的に体現している。ひとつに還元できない「他者」の世界。「千年王国」のユートピアは、これらの矛盾を総合する可能性を象徴的な形で体現している。その中で、ムーシルの考えによると、「別の存在」、つまり人間のすべての理性的（「合理的」）特性と感情的（「非合理的」）特性の統一の調和。「千年王国」または「黄金時代」の神話ゲームは、時を超越した空間、多くの場合「エデンの園」の象徴としてさまざまな神話に存在し、地上の楽園と相関しており、地球上の楽園の除去を具体化したものです。あらゆる矛盾や相違。

現実の廃止を目的としたムーシルのユートピアの中心にある「その性質」は、近親相姦、つまりウルリッヒ自身の妹に対する愛である。近親相姦では、すべての道徳律、すべてのタブーと制限を解消するという考えが非常に鋭いです。外部とのつながりや知り合いをすべて断つ兄弟姉妹の隠遁には二重の意味がある。一方で、「エデンの園」の孤独の中で一緒に存在するこの存在は、堕落前の聖書のアダムとイブとの関連を呼び起こします。ウルリッヒとアガサの愛が、ロマンチックな意味で倦怠感、期待、あらゆる感情の崇高な振動を引き起こすものとして解釈されるのも不思議ではありません。「愛の夢は、肉体的な魅力よりも両方に近いものです。」この「悟り」の状態では、対立物がひとつの全体に融合するユートピア的な状態が起こり、ウルリッヒは自分自身がアガサの一部分であると感じます。「私はあなたがそうであることを知っています。私の利己主義です。」

一方、「千年王国」の神話は、プラトンの愛の神話に支えられ、二つの半分が待望され合体するというものでした。「彼らは別々に何かをしたくなかったので、何もしませんでした。」（プラトン） - 曖昧さのモチーフ、「他者性」を達成する可能性に対する皮肉な遊びを紹介します。ウルリッヒはアガーテにこう説明する。

「その感情の強さには、最も自信がありません」、「最大の幸福には、しばしばある種の特別な苦痛が伴う」ということです。

アガサとウルリヒの歴史を振り返り、ムージルは彼の小説を「教育の皮肉な小説」と呼んでおり、そこでは対立物の統合、調和のとれた融合を目指す作家の努力が自己反証的である。ムーシルのアナロジーは、無限の解釈に満ちており、決して次のような結論には至らない。ある意味。「どんなたとえであっても、アイデンティティの魔法の名残があるのです」とウルリッヒは言います。作家にとっての人生の意味は謎のままであり、象徴的な形でのみ具現化できる謎でした。「真実はポケットに入れることができる結晶ではなく、あなたが完全に浸かっている無限の液体です。」論理的で因果関係の欠如が、無限の類推と直喩のゲームにおけるオープンさ、控えめな表現を決定します。ムーシルの「二つの世界」は、論理的表現と感覚的表現の統合に基づいており、無限の可能性の感覚を生み出します。

作家が生涯かけて取り組んだこの小説は未完成のままでした。この不完全さは、いわば無限を目指す作品の象徴的な特徴である。ムーシルは、類似性と類似性の美学が異なるスタイルの融合を決定する小説の形式を作成しました。レイヤリング芸術的な世界これらの作品は、「私たちが行うことはすべて、単なる見せかけにすぎない」という主要なアイデアを適切に具体化しています。小説「資質のない男」は作家に不滅の名声をもたらしました。