100. Le dogme catholique romain du pouvoir absolu et unique de l'évêque de Rome sur l'Église et de son infaillibilité. Conditions préalables à l'enseignement. Critique orthodoxe.
Les principales caractéristiques des enseignements du protestantisme.
99. Les principales différences dogmatiques et rituelles des catholiques romains.
AVEC IXV. commencé dans XIV. c'est finalement arrivé l'abandon de l'unité de l'Église œcuménique de sa partie occidentale, dirigée par le Siège romain.
Ayant conservé les caractéristiques essentielles de l'ancienne Église indivise, l'Église catholique romaine a acquis depuis son apostasie des caractéristiques clairement définies dans les dogmes, les rites, la structure de l'administration de l'Église, la discipline et les canons. Contrairement à l'Église orientale, l'Église catholique romaine met l'accent sur le développement de l'enseignement dogmatique de l'Église et sur la possibilité de le reconstituer à travers promulgation de nouveaux dogmes.
Principales controverses entre les deux Églises en matière dogmatique, classés par ordre chronologique de leur apparition, sont les suivants :
1. La doctrine de l'absolu, unique autorité de l'évêque de Rome (papes) sur l’Église.
2. Doctrine sur la procession du Saint-Esprit « et du Fils ». L'Église orthodoxe enseigne que le Saint-Esprit procède du Père et repose sur le Fils, est envoyé dans le monde par le Fils, nous est enseigné dans l'Église par l'intermédiaire du Fils et est à juste titre appelé à la fois l'Esprit du Père et l'Esprit du Père. Esprit du Fils. La cause éternelle de l'existence du Saint-Esprit, selon la compréhension orthodoxe du dogme de la Sainte Trinité, est uniquement le Père, car dans la Trinité il n'y a qu'un seul commencement hypostatique.
Ces deux points de divergence entre le catholicisme romain et l'orthodoxie sont à l'origine de la division des Églises en XjeV. La conclusion logique de la doctrine du pouvoir absolu et unique du pape sur l’Église était doctrine papale d'infaillibilité , formulé comme un dogme sur jeConcile Vatican 1870 G.
3. Après la division des Églises au sein de l’Église catholique romaine, il y eut doctrine du salut , qui comprend les doctrines du péché originel et de la satisfaction de Dieu pour les péchés, et qui y est liée la doctrine du purgatoire, le trésor du mérite et les indulgences.
Doctrine catholique romaine du salut
La question du salut de l'homme - la partie la plus importante de la doctrine chrétienne, et c'est précisément dans la compréhension du salut que réside l'une des différences religieuses les plus significatives entre l'orthodoxie et le catholicisme.
L'essence du salut, selon l'enseignement orthodoxe, réside dans le fait que le Seigneur Jésus-Christ nous a donné le pouvoir par lequel nous surmontons les attaques du diable et nous libérons des passions. La manière d'accomplir notre salut est un développement intérieur, qui s'effectue progressivement chez une personne par l'action de la grâce de Dieu.
En sotériologie catholique a pris le dessus jurisprudence rationaliste : dans la doctrine de la rédemption, les conséquences du péché originel, dans la théorie de la satisfaction. Et ici, l'idée juridique et externe de mérite, de satisfaction et de crédit prend le dessus sur l'enseignement moral et organique-mystique sur notre salut par l'incarnation, la souffrance et la résurrection du Fils de Dieu et par notre participation organique interne à sa sacrifice expiatoire et sa vie éclairée. Le principal danger de l'enseignement juridique pour la vie spirituelle d'un catholique réside précisément dans le fait que, si on le souhaite, une personne peut se limiter aux seules activités extérieures.
La doctrine catholique romaine du salut dit que Dieu, offensé par le péché de l'homme, est en colère contre lui et lui envoie donc des châtiments ; Afin de transformer la colère de Dieu en miséricorde, il est nécessaire d'apporter satisfaction à Dieu pour le péché - c'est en termes généraux la compréhension catholique romaine de l'essence de notre relation avec Dieu. Le salut est conçu ici avant tout comme la délivrance du châtiment des péchés. Dans l'Orthodoxie, le salut est avant tout compris comme la délivrance du péché lui-même. D'un pécheur, Dieu n'exige pas la satisfaction des péchés, mais un changement de style de vie - une naissance dans une nouvelle vie. Ainsi, dans l'Orthodoxie, l'œuvre de salut est conçue dans un sens moral, dans le catholicisme romain - dans un sens juridique.
Introduction
Le catholicisme (du grec katholikos - universel, universel), l'une des principales orientations du christianisme avec le protestantisme et l'orthodoxie. Le catholicisme a pris forme en tant que croyance et organisation ecclésiale après la division de l'Église chrétienne en catholique et orthodoxe en 1054. Il reconnaît les dogmes et les rituels chrétiens de base. Le critère pour une compréhension correcte des Saintes Écritures pour les catholiques est la parole du pape. Par conséquent, la base de la doctrine du catholicisme réside également dans les décrets des conciles, ainsi que dans les documents officiels du chef de l'Église catholique, le Pape. En outre, l'Église catholique accepte comme canoniques les livres bibliques considérés comme non canoniques dans l'Église orientale : Baruch, Tobit, Judith, la Sagesse de Salomon et d'autres. L'Église catholique a un seul chef : le Pape. Le chef de l'Église est considéré comme le vicaire du Christ sur terre et le successeur de l'apôtre Pierre. Le Pape a une triple fonction : évêque de Rome, pasteur de l'Église universelle et chef de l'État du Vatican. Le pape de Rome, conformément aux accords luthériens conclus en 1929 avec le dictateur fasciste Mussolini, possède son propre État souverain, le Vatican, qui occupe une petite partie du territoire de la ville de Rome. Plusieurs églises uniates sont sous la garde du Vatican.
Origines du catholicisme
L’Église catholique moderne considère toute l’histoire de l’Église jusqu’au Grand Schisme de 1054 comme sa propre histoire.
Ses origines se trouvent dans une petite communauté chrétienne romaine, dont le premier évêque, selon la légende, fut l'apôtre Pierre. Le processus d'isolement du catholicisme dans le christianisme a commencé dès les IIIe-Ve siècles, lorsque les différences économiques, politiques et culturelles entre les parties occidentales et orientales de l'Empire romain se sont développées et approfondies, en particulier après sa division entre l'Empire romain d'Occident et l'Empire d'Orient. Empires romains en 395.
Le début de la division de l'Église chrétienne en catholique et orthodoxe a été posé par la rivalité entre les papes de Rome et les patriarches de Constantinople pour la suprématie dans le monde chrétien. Vers 867, il y eut une rupture entre le pape Nicolas Ier et le patriarche Photius de Constantinople.
Au VIIIe Concile œcuménique, le schisme devint irréversible après la controverse entre le pape Léon IV et le patriarche de Constantinople Michel Keluarius (1054) et fut achevé lorsque les croisés s'emparèrent de Constantinople.
Diffusion
L’Église catholique est la branche la plus importante (en termes de nombre de croyants) du christianisme. En 2007, il y avait 1,147 milliard de catholiques dans le monde.
Le catholicisme est la religion principale dans de nombreux pays européens.
Dans 21 États européens, les catholiques constituent la majorité de la population, en Allemagne, aux Pays-Bas et en Suisse, la moitié.
Dans l’hémisphère occidental, le catholicisme est répandu dans toute l’Amérique du Sud et centrale, au Mexique, à Cuba, au Canada et aux États-Unis.
En Asie, les catholiques prédominent aux Philippines et au Timor oriental, et ils sont nombreux au Vietnam, en Corée du Sud et en Chine.
Au Moyen-Orient, il y a beaucoup de catholiques au Liban (maronites, etc.)
Selon diverses estimations, entre 110 et 175 millions de catholiques vivent en Afrique.
Jusqu’en 1917, selon les chiffres officiels, plus de 10 millions de catholiques vivaient dans l’Empire russe (principalement dans le Royaume de Pologne). Les estimations du nombre total de catholiques en Russie (2005) varient entre 200 000 et un million et demi de personnes. L'annuaire de la hiérarchie catholique donne un chiffre de 789 mille.
Le catholicisme grec (ou catholicisme de rite byzantin) est répandu parmi les Biélorusses, les Slovaques, les Hongrois, les Roumains, les Ukrainiens, les Rusynes de Transcarpatie et les Melkites de Syrie, du Liban et des États-Unis ; et aussi en petit nombre parmi les Albanais, les Grecs, les Bulgares, les Croates et les Russes. Les catholiques d’autres rites orientaux vivent en Inde, au Moyen-Orient, en Égypte, en Éthiopie, en Érythrée, en Irak et dans la diaspora.
Au total, il y a aujourd'hui entre 580 et 800 millions d'adeptes du catholicisme dans le monde.
Doctrine
La doctrine philosophique officielle du catholicisme est l'enseignement de Thomas d'Aquin, adapté par la papauté aux conditions modernes sous la forme du néo-thomisme.
Au sein du catholicisme, il existe une lutte constante entre les partisans du renouveau (les modernistes) et ses opposants (les traditionalistes). Les différents mouvements de gauche jouent un rôle croissant dans la défense des droits de l'homme.
Le dogme est basé sur la Bible et la Sainte Tradition, qui comprend les décrets des Conciles œcuméniques. Les dispositions fondamentales de la doctrine sont énoncées dans le Catéchisme de l'Église catholique, le droit canonique est systématisé et énoncé dans le Code de droit canonique.
Les principales innovations dogmatiques de l'Église occidentale, sur lesquelles repose toute la structure du catholicisme, sont les suivantes :
· la doctrine du pouvoir absolu et unique de l'évêque de Rome (pape) sur l'Église et de son infaillibilité ;
· la doctrine de la procession du Saint-Esprit « et du Fils » (lat. filioque) ;
· ces deux points furent les principales raisons de la séparation du siège romain au XIe siècle ; la conclusion logique de la doctrine du pouvoir absolu et unique du pape sur l’Église était la doctrine de l’enseignement de l’infaillibilité du pape, formulée comme dogme lors du Concile Vatican I en 1870 ;
· la doctrine du salut, du péché originel, a changé, à la suite de quoi sont apparus des dogmes sur la satisfaction de Dieu pour les péchés, sur le purgatoire, un trésor de mérites et d'indulgences ;
· aux XIXe et XXe siècles, deux nouveaux dogmes dits mariaux furent proclamés : sur l'immaculée conception de la Vierge Marie (1854) et sur son ascension corporelle au ciel (1950) ;
· en 1962-1964, lors du Concile Vatican II, la doctrine de l'Église et son rôle dans le salut de l'homme ont subi une révision radicale.
Caractéristiques du dogme
Il existe sept sacrements dans l'Église catholique :
§Baptême,
§mariage
§ chrismation (confirmation)
§Eucharistie
§confession
§onction
§prêtrise.
La doctrine de l'Église catholique comporte un certain nombre de dispositions doctrinales qui la distinguent des enseignements des autres confessions chrétiennes :
§ filioque - le dogme de la procession du Saint-Esprit à la fois du Père et du Fils (mais pas comme provenant de sources différentes) ;
§ le dogme de l'Immaculée Conception de la Vierge Marie et le dogme de son ascension corporelle ;
§ la doctrine du purgatoire ;
§ la doctrine des indulgences ;
§ vénération généralisée de la Vierge Marie (hyperdulie) ;
§ la vénération des martyrs, saints et bienheureux, avec la différence entre le culte dû à Dieu seul (latria) et la vénération des saints (dulia) ;
§ l'affirmation de l'autorité monarchique de l'évêque de Rome sur toute l'Église en tant que successeur de l'apôtre Pierre ;
§ la centralisation de l'organisation ecclésiale (une caractéristique similaire à celle de certains mouvements protestants), contrairement à l'autocéphalie (autonomie) des églises locales orthodoxes ;
§ l'infaillibilité de l'enseignement du Pape en matière de foi et de morale, proclamée ex cathedra (voir le Dogme de l'infaillibilité papale) ;
§ l'indissolubilité du sacrement de mariage ; il n'y a que la possibilité de reconnaître la nullité du mariage.
Caractéristiques du rite latin
§ en ajoutant « et du Fils » (filioque) au credo.
§ célibat obligatoire du sacerdoce ;
§ le baptême, dans la plupart des cas, en versant de l'eau sur la tête, et non en l'immergeant dans l'eau ;
§ onction uniquement par un évêque (un prêtre ne peut donner ce sacrement que dans des cas exceptionnels, par exemple en cas de danger mortel pour le destinataire du sacrement) ;
§ l'utilisation pour l'Eucharistie, en règle générale, de pains sans levain et sans levain ;
§ communion des laïcs soit avec le Corps, soit avec le Corps et le Sang du Christ - les deux sont considérés comme la communion dans son intégralité ; communion du sacerdoce uniquement avec le Corps et le Sang ;
§ souligner le sens des paroles sacramentelles du Christ dans l'anaphore au lieu de l'épiclèse ;
§ le signe de croix est de gauche à droite, et non de droite à gauche, comme dans le rite byzantin (y compris orthodoxe), alors que le signe est le plus souvent exécuté avec cinq doigts, comme symbole des cinq plaies du Christ.
Excommunication
Dans le catholicisme, il existe une excommunication « automatique » (ipso facto) pour les éléments suivants :
1.le renoncement public à la foi ;
2.propagande d'opinions incompatibles avec les enseignements de l'Église catholique ;
.profanation de la Sainte Communion;
Le pape de Rome détient le pouvoir le plus élevé, complet, direct, œcuménique et ordinaire dans l’Église catholique. Les organes consultatifs du pape sont le collège des cardinaux et le synode des évêques. L'appareil administratif de l'Église s'appelle la Curie romaine et comprend les congrégations, les tribunaux et d'autres institutions. Le siège épiscopal du pape et la curie forment le Saint-Siège, situé dans l'État indépendant du Vatican. Le Saint-Siège est un objet de droit international.
L'Église catholique mondiale se compose de l'Église de rite latin et des Églises catholiques orientales, qui professent l'un des rites liturgiques orientaux et ont le statut de « Sui iuris » (leur droit). En pratique, cela se traduit par le fait que ces Églises, tout en restant en communion avec le Pape et partageant pleinement le dogme catholique, ont leur propre structure hiérarchique et leur propre droit canonique. Les plus grandes églises catholiques orientales sont dirigées par un patriarche ou un archevêque suprême. Les patriarches orientaux et les archevêques suprêmes sont assimilés aux cardinaux-évêques de rite latin et occupent une place dans la hiérarchie catholique immédiatement après le pape.
La principale unité territoriale distincte est le diocèse, dirigé par un évêque. Certains diocèses importants portent historiquement le nom d'archidiocèses. D'autres types d'unités territoriales sont assimilés aux diocèses :
§ Vicariat apostolique
§ préfecture apostolique
§ administration apostolique
§ ordinaire militaire
§ prélature territoriale
§ abbaye territoriale
Dans les Églises catholiques orientales, il existe en outre des exarchats.
Plusieurs diocèses (et archidiocèses) peuvent constituer une métropole ou une province ecclésiastique. Le centre de la métropole coïncide nécessairement avec le centre de l'archidiocèse, donc un métropolite dans l'Église catholique est nécessairement un archevêque. Dans certains pays (Italie, États-Unis, etc.), les métropoles sont regroupées en régions ecclésiales. Les évêques de la plupart des pays sont réunis au sein d'une conférence des évêques catholiques, qui dispose de grands pouvoirs dans l'organisation de la vie ecclésiale du pays.
Les diocèses sont constitués de paroisses dirigées par des curés subordonnés à l'évêque. Le recteur de la paroisse peut être assisté d'autres prêtres, appelés vicaires. Parfois, les paroisses adjacentes sont regroupées en doyennés.
Un rôle particulier dans l'Église catholique est joué par les institutions dites de vie consacrée, c'est-à-dire les ordres et congrégations monastiques ; ainsi que les sociétés de vie apostolique. Les institutions de vie consacrée ont leurs propres statuts (approuvés par le pape), leur organisation territoriale ne correspond pas toujours à la structure ecclésiale diocésaine. Les unités locales des ordres monastiques et des congrégations sont parfois subordonnées aux évêques diocésains locaux et parfois directement au pape. Un certain nombre d'ordres et de congrégations ont un chef unique (général de l'ordre, supérieur général) et une structure hiérarchique claire ; d'autres représentent.
Le clergé ne comprend que des hommes. Il existe un clergé blanc (composé de prêtres au service des églises diocésaines) et un clergé noir (monachisme). Le clergé constitue trois degrés du sacerdoce : diacre, prêtre (prêtre) et évêque (hiérarque).
Les ecclésiastiques (serviteurs de l'Église qui ne sont pas ordonnés au cours du sacrement du sacerdoce) ont deux diplômes - acolytes et lecteurs - et n'appartiennent pas au clergé.
Avant le Concile Vatican II, le clergé faisait également partie du clergé. L'ensemble du clergé était divisé en rangs supérieurs (ordines majores) - évêques, prêtres, diacres et sous-diacres, et en petits rangs (ordines minores) - ostiars, chantres, lecteurs, exorcistes et acolytes.
Le célibat est obligatoire pour les prêtres et les évêques de rite latin. Au XXe siècle, l'institution du diaconat permanent a été rétablie : le célibat n'est pas obligatoire pour les diacres permanents, mais un tel diacre ne pourra plus devenir prêtre. Dans les rites orientaux, le célibat n’est obligatoire que pour les évêques.
culte
Le rite prédominant dans l’Église catholique est le rite latin ou romain, répandu sur toute la planète.
Les autres rites occidentaux se limitent aux ordres territoriaux ou monastiques. Dans le nord-ouest de la Lombardie, outre la ville de Monza, environ 5 millions de personnes pratiquent le rite ambrosien, dans la ville de Braga (Portugal) - le rite de Braga, et dans la ville de Tolède et dans plusieurs autres villes espagnoles - le rite mozarabe. rite, dans lequel il existe un certain nombre de différences avec la liturgie du rite romain . Les rites orientaux sont utilisés dans le culte des églises catholiques orientales.
Traits caractéristiques du culte de rite latin
église catholique de rite latin
Les liturgies avant le Concile Vatican II étaient traditionnellement célébrées en latin. Après ce concile, il est également célébré dans les langues nationales.
Liturgie de rite latin, la messe est la principale action liturgique au cours de laquelle est célébré le sacrement de l'Eucharistie. Elle se compose de la Liturgie de la Parole (dont l'élément principal est la lecture de la Bible) et de la Liturgie eucharistique. Avant le Concile Vatican II, la communion de rite latin se faisait sous un seul type pour les laïcs et sous deux types pour le clergé. Après le Concile Vatican II, la pratique de la communion entre les deux espèces et parmi les laïcs se généralise. Pour la Sainte-Cène, on utilise du pain sans levain - l'hostie.
L'année liturgique commence avec l'Avent (Carême de Noël). Parmi les périodes de l'année liturgique, il y a deux périodes de jeûne - l'Avent et le Grand Carême, deux périodes festives - Noël et Pâques. D'autres périodes de l'année liturgique sont réunies sous l'appellation de « temps ordinaire ». On distingue trois rangs de fêtes religieuses : « mémoire » (d'un saint ou d'un événement), « fête » et « triomphe ». Les deux principales fêtes de l'année liturgique - Pâques et Noël - sont célébrées avec une octave, c'est-à-dire dans les huit jours suivant la célébration elle-même (Octave de Pâques, Octave de Noël). Les trois jours précédant le dimanche de Pâques – le Jeudi Saint, le Vendredi Saint et le Samedi Saint – représentent le summum du cycle liturgique annuel et sont réunis sous le nom de triduum pascal.
La lecture quotidienne de la Liturgie des Heures (Bréviaire) est obligatoire pour le clergé et les moines. Les laïcs peuvent utiliser le bréviaire dans leur pratique religieuse personnelle.
Les services non liturgiques comprennent les services de la Passion, y compris le chemin de croix, la vénération des saints dons, les processions de prière, la lecture communautaire des prières dans l'église (principalement le chapelet), etc.
Il est d'usage que les chrétiens catholiques (de rite occidental et oriental) se saluent avec l'exclamation « Gloire à Jésus-Christ », à laquelle, en règle générale, la réponse suit « Pour toujours et à jamais ! Amen ! » et dans certaines communautés « Gloire aux siècles ! » ou "Gloire éternelle!".
Les vieux catholiques se sont séparés de l'Église catholique en raison du rejet de certaines décisions du Concile Vatican I et, par conséquent, du Concile Vatican II. En outre, il existe encore un grand nombre de groupes marginaux qui se disent catholiques, mais ne sont pas reconnus comme tels par le Saint-Siège. Beaucoup de ces groupes s’appuient doctrinalement sur une plate-forme chrétienne-fondamentaliste conservatrice, représentent en fait leur propre autonomie organisationnelle et constituent, sur le plan doctrinal, l’une ou l’autre variante de l’orthodoxie ou du protestantisme.
temple catholique
Le centre du culte est le temple. Style gothique en architecture. répandue en Europe à la fin du Moyen Âge, a beaucoup contribué au développement et au renforcement de l'Église catholique. L'immense, incommensurable avec la croissance d'une personne, l'espace d'une cathédrale gothique, ses arcs, ses tours et ses tourelles dirigées vers le ciel évoquent des pensées d'éternité, que l'église est un royaume qui n'est pas de ce monde et porte le sceau du royaume. du ciel, Et tout cela avec un temple d'une immense capacité. Dans la cathédrale Notre-Dame. par exemple, jusqu'à neuf mille personnes peuvent prier en même temps.
Les moyens et possibilités visuels de l’art catholique ont aussi leurs propres caractéristiques. Le canon strict de la peinture d'icônes orthodoxe réduit au minimum la possibilité de manifestation de l'imagination créatrice du peintre d'icônes. Les artistes occidentaux ont toujours eu moins de restrictions pour représenter un sujet religieux. La peinture, la sculpture sont assez naturalistes.
Un rôle particulier dans le culte catholique est accordé à la musique et au chant. Le son puissant et magnifique de l’orgue renforce émotionnellement l’action de la parole dans l’adoration.
Tenue vestimentaire du clergé catholique
La tenue quotidienne d'un prêtre catholique est une longue soutane noire avec un col montant. La soutane de l'évêque est violette, celle du cardinal est violette et celle du pape est blanche. En signe de la plus haute autorité spirituelle, le pape pendant le service divin met une mitre - une coiffe dorée, et en signe de la plus haute puissance terrestre - un diadème. Au cœur de la tiare se trouve une mitre sur laquelle sont pour ainsi dire posées trois couronnes, symbolisant la trinité des droits du pape en tant que juge, législateur et ecclésiastique. Le diadème est composé de métaux et de pierres précieux. Couronnée par sa croix. La tiare papale n'était portée que dans des cas exceptionnels :
au couronnement
pendant les grandes fêtes religieuses.
Un détail distinctif de la tenue papale est p a l l et i. Il s'agit d'un large ruban de laine blanche sur lequel sont cousues six croix en tissu noir. Le pallium se porte autour du cou, une extrémité descend jusqu'à la poitrine et l'autre est jetée par-dessus l'épaule jusqu'au dos.
Fêtes et jeûnes catholiques
Les éléments importants du culte sont les jours fériés, ainsi que les jeûnes qui régissent le mode de vie quotidien des paroissiens.
Les catholiques appellent l'Avent l'Avent. Cela commence le premier dimanche après la Saint-André, le 30 novembre. Noël est la fête la plus solennelle. Elle est célébrée avec trois services :
à minuit, à l'aube et pendant la journée, qui symbolise la naissance du Christ dans le sein du Père, dans le sein de la Mère de Dieu et dans l'âme du croyant. Ce jour-là, une crèche avec une figurine de l'enfant Christ est installée dans les temples pour le culte. Noël est célébré le 25 décembre (jusqu'au IVe siècle, cette fête était combinée avec l'Épiphanie et l'Épiphanie). L'Épiphanie parmi les catholiques est appelée la fête des Trois Rois - en mémoire de l'apparition de Jésus-Christ aux païens et du culte des trois rois. Ce jour-là, des prières d'action de grâce sont accomplies dans les églises : ils sacrifient à Jésus-Christ en tant que roi - de l'or, en tant que Dieu - un encensoir, en tant qu'homme - de la myrrhe, de l'huile parfumée. Les catholiques ont un certain nombre de jours fériés spécifiques :
fête du Cœur de Jésus - symbole d'espérance de salut,
la fête du Cœur de Marie - symbole d'amour particulier pour Jésus et le salut, la fête de l'Immaculée Conception de la Vierge Marie (8 décembre).
L'une des principales fêtes de la Mère de Dieu - l'Ascension de la Mère de Dieu - est célébrée le 15 août (pour les orthodoxes - l'Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie).
La fête du Souvenir des Morts (2 novembre) est instituée en mémoire des défunts. La prière pour eux, selon l'enseignement catholique, réduit la durée du séjour et la souffrance des âmes au purgatoire. Le sacrement de l'Eucharistie (communion) est appelé fête du Corps du Seigneur par l'Église catholique. Elle est célébrée le premier jeudi après la Trinité.
Le catholicisme en Russie
Les premiers contacts de la Russie avec le catholicisme remontent à l'époque de l'assimilation du christianisme par le monde slave au IXe siècle. Puis la mission des Lumières des saints frères Cyrille et Méthode se heurte à l'opposition du catholicisme, pour qui il semble impensable de traduire les textes sacrés de l'Écriture et des services divins dans les langues nationales (c'est ce qu'on appelle « l'hérésie trilingue »). Après la scission, Rome déclenche une guerre contre le monde orthodoxe, en 1204 les croisés latins, avec la bénédiction du pape, ravagent Constantinople et profanent les sanctuaires chrétiens, et en 1237 le pape bénit la croisade contre les Russes. Outre les campagnes militaires qui ont dévasté de nombreuses terres russes, Rome a également eu recours activement à la diplomatie. Les ambassadeurs pontificaux cherchèrent, en grande partie sans succès, à persuader les princes russes de se convertir au latinisme en échange d'une aide dans la lutte contre les Tatars. Cependant, les Tatars eux-mêmes étaient constamment dirigés par Rome contre la Russie, comme en témoigne la présence constante de représentants papaux à la cour du Khan.
Les tentatives de subordonner l'orthodoxie à Rome se sont poursuivies - après la conclusion de l'Union de Florence en 1438, le protégé du Vatican, le métropolite de Moscou Isidore, a été déposé à Moscou pour apostasie et s'est enfui en Europe. A la cour de Jean IV le Terrible, la mission du premier jésuite arrivé en Russie, Antonio Possevino, se solde par un échec. Cependant, il n'a pas réussi à obtenir l'autorisation de construire des églises catholiques dans l'État moscovite.
Au « temps des troubles » du début du XVIIe siècle, la Russie a connu une intervention militaire directe des catholiques qui, entre autres atrocités, ont ravagé des églises et profané des sanctuaires. Les intrigues des diplomates pontificaux ont en grande partie provoqué un schisme tragique au sein de l’Église russe. Sous le règne de la princesse Sophie, deux jésuites français arrivèrent à Moscou. En 1689, après la chute de la princesse Sophie, à la demande du patriarche Joachim, ces jésuites furent envoyés à l'étranger. Les années suivantes, les jésuites reviennent à Moscou. La propagande active du catholicisme contraint Pierre Ier en 1719 à expulser les jésuites de Russie. Les jésuites réapparaissent en Russie sous Alexandre Ier, qui, après de longues hésitations, autorise les activités de l'ordre des jésuites en Russie, mais leur pose une condition : s'abstenir de toute propagande catholique. En 1815, les jésuites furent expulsés de Saint-Pétersbourg et de Moscou ; en 1820, les activités de l'Ordre en Russie prirent fin. Cependant, même après l'interdiction, les envoyés sont venus en Russie non pas dans le but de nourrir spirituellement leur troupeau, mais dans le but de se convertir à leur foi. Le catholicisme trouve des partisans individuels dans la plus haute société de Saint-Pétersbourg et de Moscou, où certains aristocrates l'acceptent (par exemple, les princes Odoevsky, la princesse Golitsyna, la comtesse Rostopchina, le prince Gagarine, qui devint jésuite et travailla activement à convertir non seulement la Russie, mais même l'orthodoxie). de la Grèce au latinisme). Mais c'étaient des unités.
Pendant longtemps, il n’y avait pas de population catholique en Russie. Les catholiques étaient majoritairement des marchands étrangers installés dans certaines villes russes. La situation n’a changé qu’après l’adhésion de la Pologne catholique à la Russie. Au tournant des XIX-XX siècles. sur le territoire de l'Empire russe, il y avait 12 diocèses catholiques et 10,5 millions de paroissiens, six ordres catholiques et plusieurs séminaires théologiques.
Le Siège de Rome accueille la révolution de 1917. L'exarque des catholiques russes, Léonid Fedorov, a déclaré : « Tous les catholiques latins respiraient librement lors de la Révolution d'Octobre ».
Après octobre 1917 et la sécession de la Pologne, le nombre d'adhérents au catholicisme en Russie diminue : en 1922, 1,5 million de catholiques vivaient à l'intérieur des frontières de l'URSS.
Jusqu’en 1927, le Vatican soutenait officiellement et officieusement le gouvernement bolchevique, facilitant ainsi sa sortie de l’isolement diplomatique. En échange de cela, le trône papal attendait des bolcheviks qu’ils soutiennent les aspirations de Rome à s’établir en Russie face à la suppression systématique de l’Orthodoxie. De nombreux dirigeants du catholicisme ont souligné que la terreur contre l’Église orthodoxe russe était justifiée, dans la mesure où elle conduisait au renforcement du latinisme. Cependant, depuis la fin des années 1920, la politique antireligieuse du gouvernement soviétique s’est étendue aux catholiques russes. Malgré cela, le Vatican continuait de croire que l’implantation de l’athéisme en Russie était favorable au catholicisme. Ainsi, le jésuite Schweigel déclarait-il en 1936 : « Les bolcheviks ont parfaitement préparé le terrain pour les missionnaires catholiques ». Un peu plus tôt, en février 1931, Mgr d'Herbigny écrivit à l'évêque catholique de Nevé à Moscou son projet de placer Mgr Bartholomée, secrètement converti au catholicisme, parmi les patriarches russes avec l'aide du Vatican. "l'élu" signerait l'union, que la Russie devrait accepter, en réponse au geste généreux de Rome, le don de la Russie des reliques de Saint Nicolas le Plaisant. D'Herbigny expose notamment son projet comme suit : "... préparer le terrain pour l'élection d'un nouveau patriarche russe, qui, ... viendrait avant son intronisation en Occident et, peut-être, conclurait une union avec le Saint-Siège... Vladyka Bartholomée pourrait être un candidat approprié. Il faut tout d'abord obtenir des signatures (élections par souscription) de la plus haute importance des évêques emprisonnés... et ensuite d'autres... Après l'arrivée de tous ces documents au Vatican, l'élu devra venir "à Rome"... Par exemple, avec vous, comme domestique ? Ou comme double ? Ou comme bagage diplomatique ? Même s'il ne proclame pas d'union... après lui (préparée, soutenue ou réalisée par Vatican) intronisation lors d'un congrès bien organisé... il adoptera une nouvelle approche de la question de la véritable reconnaissance du pape et prendra les mesures appropriées pour conclure une union... " (Voir. La papauté et sa lutte avec l'orthodoxie. Recueil d'articles. Moscou. Centre Strijev. 1993. p. 62-64).
Dans les années qui ont précédé la Seconde Guerre mondiale, le Vatican s’est orienté vers le bloc allemand en concluant des concordats (traités d’amitié) avec les régimes d’Hitler et de Mussolini. Rome a accueilli favorablement la guerre contre l'URSS. La conversion des Slaves orthodoxes au catholicisme est l’objectif stratégique de Rome. Ainsi, à la fin du XIXe siècle, sous le pape Léon XIII, accompagné de discours sur la nécessité d'unir les Églises, la mise en œuvre d'un programme à long terme de catholicisation de l'Europe centrale et orientale a commencé avec le soutien des anti -Autriche-Hongrie russe. Une attention particulière a été accordée à la région de Sarajevo et de Mostar. Les communautés catholiques sont nées littéralement de rien, recevant des missionnaires, de l'argent, de la littérature (aujourd'hui Mostar est le bastion de l'OTAN en Bosnie, et les Serbes ont été complètement chassés de Sarajevo avec le soutien de Jean-Paul II). L'Église catholique de Yougoslavie a activement soutenu le régime du nazi croate A. Pavelich, en particulier dans ses activités visant à détruire les Serbes orthodoxes. Des prêtres et des moines catholiques dirigeaient les détachements des fascistes oustachés croates. Le tristement célèbre camp de concentration de Jasenovac, où 40 000 chrétiens orthodoxes furent tués, était dirigé par le commandant, le moine franciscain M. Filippovich, et les prêtres catholiques Brekalo et Kulina étaient ses acolytes. Au total, pendant les années du règne des Oustachis, 700 000 Serbes orthodoxes ont été détruits, c'est-à-dire un tiers de la population serbe de Croatie.
En 1961, l’Église catholique d’URSS comptait 1 179 communautés. En 1983, le catholicisme était représenté par deux diocèses dans les États baltes et par des paroisses distinctes dans les régions occidentales de l'Ukraine et de la Biélorussie. En Russie même, au début des années 90. il ne restait que six paroisses. Au total, en URSS, principalement dans les États baltes, il y avait en 1991 1 465 communautés.
Le changement dans les relations entre l'État soviétique et le Vatican a commencé avec la rencontre entre M. Gorbatchev et le pape Jean-Paul II en 1989. , après quoi commence le déploiement rapide de l’activité catholique en Russie. Depuis 1990, pour la première fois dans l'histoire de la Russie, le nonce apostolique, représentant diplomatique permanent du Vatican, se trouve à Moscou. Le 13 avril 1991, deux administrations apostoliques pour les catholiques de rite latin ont été rétablies en Russie : dans la partie européenne de la Russie avec un centre à Moscou, le chef est l'administrateur apostolique, l'archevêque Tadeusz Kondrusevich ; dans la partie asiatique de la Russie, avec un centre à Novossibirsk, le chef est l'administrateur apostolique, l'évêque jésuite Joseph Werth. Les associations sont enregistrées auprès du ministère de la Justice de la Fédération de Russie. Canoniquement, ils sont soumis à la juridiction du Vatican et font partie de la structure de l'Église catholique romaine. L'administration comprend plus de 100 communautés (paroisses), réunissant environ 300 000 croyants, pour la plupart des Polonais, des Allemands et des Lituaniens.
En février 2002, le Vatican a officiellement annoncé le renforcement des positions de l'Église catholique romaine en Russie. Par décision du pape Jean-Paul II, les quatre administrations apostoliques du RCC existant en Russie sont devenues des diocèses qui fonctionneront à Moscou, Novossibirsk, Saratov et Irkoutsk, et l'ancien administrateur apostolique de la Russie centrale, Tadeusz Kondrusiewicz, a été nommé métropolite. Désormais, dans les documents du Vatican, le territoire de la Russie sera désigné comme une « province ecclésiastique » dirigée par un métropolite. Il existe actuellement plusieurs établissements d'enseignement catholiques. De nombreux ouvrages sont publiés, notamment des périodiques, prosélytes et œcuméniques.
Sur le territoire de la région de Novossibirsk, la communauté catholique s'est historiquement formée comme une communauté de Polonais exilés (avant la révolution) et d'Allemands de la Volga (pendant la guerre patriotique). Au milieu des années 80, la paroisse comptait plusieurs dizaines de personnes, servies par un prêtre. Au cours des années suivantes, les Allemands, qui constituaient la base de la paroisse, partirent pour la plupart vers l'Allemagne, mais en même temps, une augmentation rapide du nombre de clergé catholique et de missionnaires à Novossibirsk commença. De nouvelles paroisses et monastères ont commencé à s'ouvrir sur le territoire canonique de l'Église orthodoxe russe et une immense église a été construite. Cette activité n’a en aucun cas pour but de travailler avec le troupeau catholique traditionnel, qui est aujourd’hui très petit, il a un caractère missionnaire, c’est-à-dire prosélyte. Les catholiques dispensent des cours dans des écoles polyvalentes, où étudient des enfants non catholiques. Diverses congrégations monastiques sont engagées dans des œuvres caritatives ; il existe un séminaire catholique qui forme des prêtres russes. Tout cela est réalisé en pleine conformité avec les projets de catholicisation de la Russie et de son implication dans une union avec Rome, élaborés il y a un siècle et demi par le prince jésuite apostat russe Ivan Gagarine, qui écrivait en 1862 sur la acceptation par la Grèce orthodoxe d'une union avec Rome : « Quand cette Église (disponible dans l'Église gréco-uniate. - ndlr) deviendra prospère et prospère, observant son rite vénéré dans toute sa pureté et ayant un clergé instruit, pieux et zélé , qui n'envient en rien le clergé latin, quand surgissent des écoles en bon état, ouvertes aux individus des deux sexes et dans toutes les conditions, depuis le berceau, l'orphelinat et l'humble primaire, jusqu'aux collèges, séminaires, facultés, quand les hôpitaux , hospices, associations caritatives viendront à la rescousse dans toute adversité, lorsque la parole de Dieu sera prêchée de toutes les chaires de manière convaincante et simple. Lorsque des livres adaptés aux besoins de la population sont entre leurs mains, il est impossible que les non- Les Grecs uniates, face à un tel spectacle, en présence d'une telle dévotion, d'une telle miséricorde, d'un tel zèle, d'une telle illumination, ne reconnaîtraient pas que l'Esprit de Dieu est ici... Il faut que, en le comparant avec le leur Église, tous les Grecs non uniates devraient être forcés de dire : « en apparence, c'est la même Église que la nôtre, mais elle est pleine d'une vie surnaturelle dont nous n'avons pas la moindre idée ». (I. Gagarine. L'avenir de l'Église uniate grecque. Symbole, 32, Paris, 1994)
L'Ordre des Jésuites joue un rôle particulier dans l'activité prosélyte du Vatican (le nom officiel de la branche russe de l'ordre est la Région russe indépendante de la Compagnie de Jésus). L'Ordre des Jésuites a été fondé en 1534 par l'Espagnol Ignatius Loyola. Aux trois vœux monastiques habituels (célibat, non-possession, obéissance), un quatrième s'ajoute : le vœu d'obéissance inconditionnelle au Pape. Les Jésuites ont toujours donné la priorité à la création d'écoles et d'universités. Actuellement, 54 % des jésuites sont employés dans le domaine de l'éducation. La branche russe de l'ordre des Jésuites a été enregistrée auprès du Ministère de la Justice de la Fédération de Russie en octobre 1992 et est principalement engagée dans un travail de prosélytisme missionnaire.
Novossibirsk est devenu un centre jésuite. Mgr Joseph Werth est lui-même jésuite, et la charte de cet ordre interdit à ses membres d'occuper d'autres sièges épiscopaux, à l'exception des missionnaires. En septembre 1995, le « Centre de développement spirituel » jésuite « Inigo » a été créé à Novossibirsk, axé non pas sur le travail avec le troupeau catholique, mais sur l'attraction de non-catholiques vers le catholicisme, principalement des intellectuels. L'idéologie et les activités du centre sont œcuméniques dans Les jésuites s'efforcent de souligner leur communion avec le Vatican. Cependant, dans la politique du Vatican moderne, l'œcuménisme signifie en réalité l'expansion du pouvoir terrestre sur les non-catholiques et les non-chrétiens en rejetant le Christ.
Le but de l’activité de la mission catholique en Sibérie, comme dans toute la Russie, n’est en aucun cas la prédication de l’Évangile. Comme l'écrivait saint Ambroise d'Optina il y a 150 ans, « ils n'essaient pas de convertir et d'amener les gens au Christ, mais à leur Père ». Le catholicisme cherche à affaiblir l’Église orthodoxe et à la soumettre à son influence spirituelle et organisationnelle. En 1991-93, l'Église de Rome a apporté un soutien matériel et moral aux schismatiques de l'Église à l'étranger, qui se sont emparés illégalement d'une église orthodoxe dans la ville de Kuibyshev. De France, ils ont reçu une aide humanitaire (répartie parmi les dirigeants des schismatiques), le chef du groupe, le prêtre Boris B., visitait constamment l'église catholique. À l'automne 1996, le prêtre catholique Carrado a participé à une conférence juridique organisée par la plus odieuse secte charismatique pseudo-chrétienne « Zavet » et qui a réuni des sectaires de diverses obédiences afin de combattre l'Église orthodoxe russe. Ainsi, la conférence a discuté des méthodes permettant d'engager des poursuites contre les orthodoxes qui parleraient publiquement des problèmes de sectarisme et d'agression non orthodoxe. Dans une interview, Carrado a approuvé la tenue de l'événement.
En 1998, un « service » commun a été pratiqué dans l'Église catholique romaine de Novossibirsk, dans lequel, outre le recteur de la cathédrale catholique, le pasteur des « Adventistes du 7 jours » et les « prêtres » de la « Mère de God Center" y a participé. Une telle rencontre de « prière » s'est terminée par l'enseignement à tous les présents d'une bénédiction universelle simultanément de la part des « pasteurs » des trois mouvements présentés.
Dans le même temps, les catholiques cherchent à faire connaître tous les cas de coopération réelle et imaginaire avec l'Église orthodoxe russe (un exemple est celui des informations déformées et exagérées sur la coopération au sein de la commission anti-avortement, publiées dans la revue catholique « Droit à la vie »). Les missionnaires catholiques soulignent constamment leur attitude soi-disant bienveillante envers l'orthodoxie et utilisent même des symboles orthodoxes traditionnels dans leur publicité - tout comme le font les représentants de sectes totalitaires ou les escrocs psychiques. Les catholiques, offrant aux orthodoxes, qui ne connaissent pas les détails théologiques et historiques de la séparation de Rome de l'Église, une coopération en vue de la réunification, étouffent délibérément les profondes différences entre le latinisme et le christianisme orthodoxe. Cela nous permet de parler des éléments manifestés dans le travail missionnaire latin, caractéristiques des cultes totalitaires destructeurs, tout comme le catholicisme, luttant pour le pouvoir sur les gens avec l'aide de la foi. La tâche missionnaire du Vatican est de former parmi les orthodoxes, en particulier parmi le clergé, une couche favorable à la doctrine latine et servant la cause de la conclusion d'une union.
Voici un exemple du prosélytisme de l’Église catholique romaine de Novossibirsk. À l'été 1996, un orphelinat catholique pour 50 enfants a été ouvert et à l'automne, un groupe d'élèves a commencé. Les premiers enfants de ce refuge étaient trois enfants orthodoxes, auxquels l'accès des proches des orthodoxes, y compris le parrain, a été immédiatement limité. Presque immédiatement, les orthodoxes se sont heurtés à une attitude méfiante et hostile de la part du personnel, qui est ensuite devenu clairement hostile. Faisant référence au fait que ces personnes n'ont aucun lien juridique avec les enfants (au fait, qu'est-ce qu'un parrain orthodoxe pour les catholiques ?), ils ont commencé à interdire les visites. Le directeur de l'orphelinat, l'Italien Ubaldo Orlandelli, a menacé par téléphone le parrain des enfants, et l'agent de sécurité de l'orphelinat l'a menacé de violences physiques s'il revenait. Des livres orthodoxes ont été retirés aux enfants.
Lors de la création de l'orphelinat, les catholiques ont souligné à plusieurs reprises que l'enseignement religieux ne serait pas dispensé dans l'orphelinat. Et en fait, pendant plusieurs semaines, lorsque les enfants étaient à l'orphelinat, les propriétaires de l'orphelinat ne se sont pas occupés de leur éducation, peut-être à cause de leur mauvaise connaissance de la langue russe. Il convient de noter en particulier qu'un certain jeune Allemand est également un employé du refuge, qui effectue un service alternatif ici en Russie : au lieu de servir dans la Bundeswehr, il souhaitait partir en mission dans des pays « arriérés ». De toute évidence, les enfants de l’orphelinat ne recevront pas une éducation nationale et patriotique, encore moins une éducation orthodoxe. Ici se formeront des valeurs complètement différentes - l'œcuménisme, la culture occidentale, le déni de l'histoire russe. Il est également évident que la non-religiosité déclarée de l'orphelinat n'est rien d'autre qu'un écran sournois destiné à dissimuler les anciens plans de Rome visant à « catholiciser » la Russie. Rappelons qu'il n'y a jamais eu de grands groupes de catholiques russes en Russie. La religion traditionnelle du catholicisme est réservée à certains peuples, dont quelques représentants ont vécu et vivent à différentes époques dans la Russie multinationale. Parmi la population russe, seules les unités converties au catholicisme ont consciemment décidé de renoncer à la Russie et à l'orthodoxie et d'accepter la foi de quelqu'un d'autre. L’histoire montre que l’implantation du catholicisme dans les terres slaves s’est toujours soldée par un bain de sang. Aujourd’hui, nous assistons à la mise en œuvre des plans de Rome visant à créer en Russie toute une couche de population catholique. Les enfants, sur lesquels est attirée l'attention des missionnaires latins, sont privés de parents et n'ont pas reçu une éducation qui les enracine d'une manière ou d'une autre dans la culture nationale et la foi de leurs pères, ils représentent le « matériau » le plus commode pour « former un nouveau type ». de personne", étant orienté depuis l'enfance vers les valeurs occidentales et la foi latine. Jusqu’à récemment, la Sibérie est restée épargnée par cette œuvre destructrice des catholiques romains pour l’esprit russe. Cependant, Novossibirsk est aujourd'hui en train de devenir le centre du latinisme en Russie asiatique, ce qui signifie qu'une bombe est posée sur notre avenir, et dans dix, cinquante, cent ans, le sang coulera sur le sol sibérien, tout comme aujourd'hui en Serbie, en Biélorussie. et l'Ukraine.
Un autre exemple. À Cherepanovo, un diacre de l'Église catholique a commencé à venir au temple au nom de tous les saints sibériens et à distribuer de la littérature catholique aux paroissiens, déclarant que le temps de la séparation était terminé et que les orthodoxes pouvaient communiquer avec les catholiques. S'adressant au recteur du temple, il a exigé qu'il soit autorisé à servir dans cette église orthodoxe et à communier. Ce prédicateur du latinisme ne réagit pas aux nombreuses remontrances de l'abbé.
Les missionnaires catholiques font souvent référence au fait que les anathèmes de 1054 ont été levés : en 1965, ces anathèmes ont été levés par le pape Paul VI et le patriarche Athénagoras de Constantinople. Mais premièrement, à côté de ces anathèmes, il en est d’autres qui sont plus importants. Deuxièmement, le 28 décembre 1965, le patriarche Alexis Ier de Moscou et de toute la Russie envoya le télégramme suivant à l'archevêque Chrysostome à Athènes : « Nous avons reçu un télégramme nous informant de la décision de lever l'anathème imposé par le patriarche Michel Cérulaire aux légats de le Siège de Rome en 1054. Nous considérons cet acte comme une action de l'Église locale de Constantinople, adressée à l'Église de Rome, qui n'a aucune signification théologique pour toute la plénitude de l'Église orthodoxe, car la séparation des Les Églises catholique et orthodoxe sont trop profondes et il n’existe actuellement aucune raison appropriée pour la surmonter.
En 1997, le Conseil des évêques de l’Église orthodoxe russe a caractérisé les activités de l’Église catholique romaine comme une expansion continue de l’union et du prosélytisme, auxquels il convient de résister.
Le nombre de membres de l'Église catholique romaine, selon les dernières données, atteint 900 millions de personnes.
Bibliographie:
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Les idées principales sur le salut dans le christianisme sont classiquement divisées en deux types, parfois appelés théories « organiques » et « juridiques » du salut . Dans la tradition orthodoxe, ainsi que dans les travaux antérieurs à la scission des Églises en occidentales et orientales, la première option prévaut, dans le catholicisme et le protestantisme, la seconde.
Le concept de salut dans l'Orthodoxie
Dans la tradition orthodoxe, le péché n’est pas tant compris comme une culpabilité, mais plutôt comme une maladie (une blessure). « Le péché nous rend plus malheureux que coupables » – Révérend. Jean Cassien (vers 360 - vers 435). Le salut, de ce point de vue, consiste à changer/guérir la nature de l'homme, qui est « périssable, mortelle, passionnée ». (Les changements constitutifs de la nature humaine sont censés avoir eu lieu à la suite de la rupture du lien direct de l'homme avec Dieu (l'histoire biblique de la Chute).) Une formulation très brève de la théorie « organique » du salut est la suivante. . Le Christ, le Dieu-Homme, est Dieu le Verbe qui s'incarne, c'est-à-dire prend la nature humaine (malade, mortel, etc.) et par la souffrance, par la mort, restaure en lui cette nature (par la mort et la résurrection). Cette restauration en soi a les conséquences les plus importantes pour toute la vie ultérieure. s'ouvre une possibilité qui n'existait pas auparavant dans l'humanité, à savoir la possibilité de la naissance spirituelle de toute personne qui accepte le Christ comme sauveur. Contrairement à la première naissance (« naturelle »), la seconde est associée à la conscience et à la volonté d'une personne et est associée à soi définition d'une personne. (Habituellement, dans ce contexte, les auteurs chrétiens citent, entre autres, les paroles de l'Apocalypse de Jean le Théologien : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe, dit le Seigneur, si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte. , j'entrerai chez lui" (Ap 3, 20). De plus, cette autodétermination est considérée non seulement dans le cadre de "cette" vie, mais aussi dans la perspective eschatologique (c'est-à-dire dans la perspective de la Jugement dernier et dernier choix du sort d'une personne). Ceux. bien qu'une personne ne soit pas délivrée du mal moral ou physique, de la maladie, de la mort (c'est évident, nous sommes encore à la fois mortels et imparfaits à d'autres égards), mais la possibilité d'une libération complète, décisive et définitive par la résurrection du Christ à une personne, selon cette approche, a été proposée. Puisque le dernier choix dans la perspective eschatologique est le choix entre « être avec Dieu ou sans Dieu », cela implique la signification particulière qui est précisément attachée à la reconnaissance du Christ comme sauveur et au choix « d'être avec le Christ » dans ce contexte. la vie (et pas seulement, disons, faire de bonnes actions). De ce point de vue, le salut n'est pas tant ce qui s'est produit, mais ce Peut être arriver. Comme l'a dit un auteur orthodoxe (Arch. D. Smirnov), personne n'est entraîné de force dans le Royaume de Dieu. Pour le salut de l'homme, ce qui est requis dans l'Orthodoxie s'appelle donc synergie- coopération/effort conjoint de l'homme et de Dieu en matière de salut (Dieu ne peut sauver une personne sans sa participation).
Le concept de salut dans le catholicisme
Au 13ème siècle dans le catholicisme, un certain nombre de nouveaux concepts apparaissent qui déterminent la doctrine officielle du salut du catholicisme jusqu'à nos jours.
Considérez le contenu des idées principales. La norme du droit médiéval (et ancien), selon laquelle le degré de culpabilité pour une infraction est déterminé non seulement par le contenu de l'infraction elle-même, mais également par le contre qui c'était fait. Ainsi, le même acte illégal commis, par exemple, contre un paysan et contre un roi, implique de ce point de vue un degré de culpabilité complètement différent. De plus, toute culpabilité implique toujours une certaine mesure de sanction selon le principe : plus la culpabilité est lourde, plus la sanction est sévère (avec d'éventuelles circonstances aggravantes ou atténuantes). De plus, la chute de l’homme est conçue comme un acte illicite commis contre Dieu, l’Absolu, ce qui signifie qu’une telle offense entraîne une culpabilité sans fin. Cela signifie qu'aucun peuple (que ce soit personnellement ou collectivement l'ensemble de l'humanité) n'est susceptible d'être puni, proportionné commis un crime. Cela signifie que le destin des hommes est de rester damné à jamais (dans le langage biblique, « malédiction » signifie « séparation », « retranchement »). Mais pour renouer avec Dieu, c’est nécessaire.
La Chute a ainsi placé une barrière entre Dieu et l’homme. nature juridique, c'est à dire. la compréhension de cette séparation de l'homme d'avec Dieu est conçue en termes de loi : culpabilité, culpabilité, punition ; expier la culpabilité, apporter satisfaction (satisfaction) justice Dieu, cette dernière est l’expression clé de la sotériologie catholique.
Ainsi, puisque les gens ne sont pas capables d'apporter à la justice de Dieu la mesure de satisfaction nécessaire au pardon (car la mesure dans ce cas est infinie), alors Dieu lui-même apporte un tel sacrifice au nom des gens pour restaurer la justice. « Lui-même apporte » signifie que Dieu, devenu homme (plus précisément, la deuxième hypostase s'est incarnée) subit lui-même la souffrance (sur la croix). Tel le sacrifice est proportionné au crime commis, et ainsi l'humanité se voit pardonner le péché originel.
Si Christ apporte satisfaction à la justice de Dieu pour le péché d'Adam, alors chaque personne doit apporter une satisfaction personnelle à la justice de Dieu pour ses péchés personnels (c'est-à-dire endurer quelque chose, faire quelque chose afin d'expier ce péché particulier commis). ). Si une personne fait une telle expiation pour ses péchés, elle gagne mérite. (Encore une fois, une notion spécifiquement catholique.) L'expiation de tous les péchés est une condition du salut.
Et que se passera-t-il si une personne accomplit des actes charitables qui ne sont pas nécessaires à son salut ? La réponse à cette question est la plus importante doctrine catholique des actes en retard. Du point de vue de la théologie catholique dans les enseignements de I. Christ, il faut distinguer commandements(pracepta) et conseilévangile (consilia) : les premiers sont prescrits à tous comme des devoirs, les seconds sont offerts comme moyen d'atteindre une perfection supérieure et facultative. (Par exemple, l'adoption du monachisme n'est pas nécessaire au salut, mais est un moyen d'atteindre la plus haute perfection.) Celui qui suit les conseils, selon les enseignements de l'Église catholique, accomplit les actes. en retard qui ne sont pas nécessaires aux auteurs eux-mêmes. Une telle personne acquiert des mérites surhumains. Toute personne, si elle vit avec zèle de manière chrétienne et accomplit autant de bonnes actions que possible, acquiert de plus en plus de mérites. Le Christ en a un nombre infini. La Vierge Marie a aussi pratiquement l'infini (« presque » infini). Il existe de nombreux saints. Mais même les « simples mortels » peuvent avoir des mérites super-dus.
Les actes en retard forment une sorte de trésor (thésaurus, littéralement une boîte), un trésor de bonnes actions. Toutes les bonnes actions surnaturelles profitent aux membres de l'Église en vertu d'une union mystérieuse qui les lie à l'Église des Célestes et au Christ lui-même en tant que Chef de l'Église. Le Pape, en tant que vicaire du Christ, a le droit de redistribuer les mérites et d'imputer les mérites des uns (du trésor des bonnes actions) aux autres. Une telle redistribution s'effectue dans l'ordre de l'indulgence envers le pécheur. Cette indulgence, ou pardon, est appelée indulgentio en latin. Cette doctrine trouve son origine au XIIIe siècle. et développé en détail dans les écrits d'Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Bonaventure, Duns Scot et Bellarmin. La doctrine catholique des indulgences est étroitement liée à la doctrine des mérites en retard.
Le concept de salut dans le protestantisme
Le protestantisme a posé une question naturelle à la doctrine catholique du salut : le Christ avait-il vraiment assez de mérite pour libérer l’humanité uniquement du péché originel ? Bien sûr, ils sont plus nombreux. Le protestantisme affirme que le Christ par son sacrifice a apporté complet satisfaction à Dieu le Père pour les péchés du monde, et chaque croyant est libéré non seulement du péché originel, mais aussi de tous les péchés personnels. (Différence avec le catholicisme : dans le catholicisme, la satisfaction n'est donnée que pour (uniquement payé pour) le péché originel.) Exonéré comme suit : un croyant justifié. La « Formule de Concorde » dit : « Le Fils de Dieu a payé pour tous nos péchés ». D’où la formule protestante bien connue : « Pour le croyant, le péché non imputé dans le péché. » (souligné par moi - O.N.) (Encore une fois, le champ conceptuel juridique : le péché est, existe/ Peut être, mais le procès à ce sujet n'est pas ouvert.) Pour le salut, il suffit de croire au Christ comme Sauveur. La « Formule de Concorde » mentionnée ci-dessus dit : « Nous devons rejeter l’opinion selon laquelle les bonnes œuvres sont nécessaires au salut. » Bien sûr, les bonnes œuvres dans le protestantisme restent nécessaires, mais pas pour le salut, mais pour montrer de la gratitude envers Dieu pour mon salut. .
Ainsi, la justification est comprise comme un verdict juridique. Le processus de salut n'est pas dans moi et nécessaire moi. Du point de vue protestant, ce n'est pas l'homme qui change (à la suite du sacrifice expiatoire du Christ), mais Dieu, en conséquence, change son attitude envers l'homme. Chez l'homme, le seul changement est qu'avant il était soumis au châtiment et était dans la peur, et après la prononciation, il est « un enfant de Dieu joyeux et exultant ». Même la foi d’une personne n’est pas le résultat de son activité. Le Bref Catéchisme de Luther l'exprime ainsi : « Je crois que je ne peux pas, par ma propre intelligence ou par mes propres forces, croire en Jésus-Christ mon Seigneur, ni venir à Lui. Mais le Saint-Esprit m'a appelé à travers l'Évangile, m'a éclairé de ses dons, m'a sanctifié et m'a gardé dans la vraie foi. ici le salut n'est pas un acte changements humains et c'est un acte Dieu change. Ce n'est pas l'homme qui change dans le salut, mais Dieu.
Sans compter les intrigues amoureuses, qui regorgent d'histoires sur les divinités païennes (et Zeus, vous vous en souvenez probablement, adorait « courir autour des femmes », Krishna, le 8ème avatar de Vishnu, avait, selon les Puranas, 16 100 épouses, etc.) etc.)
Il peut être miséricordieux et miséricordieux, comme le prétend l'Islam, et cela signifie qu'Allah ne punit pas pleinement le repentant. Ceux. des circonstances atténuantes sont possibles, mais la punition que la justice appelle et exige est obligatoire.
Épouser "définition" de Basile le Grand (c. 330-379) : "La théologie est le choix des mots les moins inappropriés."
Hypostase (grec) (papier calque latin : substantia) - lit. rester [ hypostase], c'est à dire. ce qui est sous-jacent ; Aristote a toute existence individuelle (concrète, ce une personne, un animal spécifique, une pierre, etc.), quelque chose qui ne peut être la propriété de quoi que ce soit, mais qui perçoit diverses propriétés (c'est la base, « représente » diverses propriétés) ; dans la théologie chrétienne, le terme en est venu à désigner plus tard un personnel existence, personnalité (qui, comme l'hypostase d'Aristote, revêt diverses propriétés, mais n'est pas elle-même une propriété, ne peut être définie, et en ce sens est apophatique).
De plus, ces visages/individus sont si différents que l’un d’entre eux – et un seul – s’est uni à la nature humaine.
Épouser avec le polythéisme. Là, les dieux ont le même entité (pas un), Ils similaire par essence.
Dans la tradition chrétienne, diverses analogies ont été utilisées pour expliquer la trinité (afin de donner encore à cette idée de la trinité une sorte d'intuitivité). Laissez-moi vous en donner une : une comparaison avec une personne (puisque, selon la Bible, seule une personne est créée à l'image et à la ressemblance de Dieu). L'homme a un esprit. Il y a un mot généré par lui, il y a un esprit émanant de l'esprit. L'esprit est la source à la fois de la parole et de l'esprit (Le mot esprit fait ici appel au sens le plus large possible (cf. l'esprit du temps, l'esprit du livre, etc.).). L'esprit sans pensée ne peut exister, et la pensée sans esprit. L'esprit humain ne peut pas être sans pensée ; mot - pensée exprimée, exprimée; l'esprit, de par sa nature même, produit toujours une pensée.
Épouser aussi des textes hindous, qui disent que Vishnu, s'incarnant, est assimilé à un acteur qui change de costume et met le masque suivant (= va vers une autre incarnation).
Cependant, la pensée chrétienne a également évalué l'Incarnation comme quelque chose que Dieu « selon l'ordre » est tout à fait inconvenant, mais que Dieu recherche par amour pour les gens et (au sens littéral) par humilité surhumaine ( kénose).
Même si, à proprement parler, le gnosticisme n’est pas un phénomène purement grec
Pour la même raison, l’idée de la résurrection (corporelle) des morts comme définition finale de l’existence humaine (dans l’unité du corps et de l’âme) était sauvage pour la conscience hellénique.
Épouser Voir aussi « La Parole s'est faite chair et est donc devenue sans défense ». (A.S. Dobrokhotov) http://www.patriarchia.ru/db/text/1117011.html
Épouser "péché" en grec "amartia" - en traduction littérale signifie "un raté, un tir au-delà de la cible", et en russe, il a la même racine que "imperfection", c'est-à-dire une erreur, une erreur, j'ai aspiré à une chose, il s'est avéré une autre.
Épouser « Dieu ne viole pas la liberté humaine. Et c’est pourquoi les portes de l’enfer, si vous préférez, ne peuvent être verrouillées que de l’intérieur – par ses habitants eux-mêmes. Seuls restent ceux qui eux-mêmes n’ont pas voulu ou ne veulent pas en sortir. L'idée que la raison pour laquelle on est en enfer, sans exclure le diable lui-même, est leur libre « je ne veux pas », a été exprimée par plusieurs Pères de l'Église : Clément d'Alexandrie, saint Jean Chrysostome, saint Basile le Grand, saint Maxime le Confesseur, saint Jean Damascène, saint Isaac le Syrien, saint Nicolas Kavasila et d'autres. (A.I. Osipov "Vie posthume de l'âme", M. 2005)
D'ailleurs, le seul définition dogmatiquement acceptée du Royaume de Dieu dans le christianisme (pas seulement dans l'orthodoxie) - là, une personne est avec Dieu, « devant la face de Dieu ». Ainsi, le but du salut est d’être avec Dieu, et non avec la béatitude. Si le but ultime est défini comme l’atteinte du bonheur, alors Dieu devient une fonction du bonheur (c’est-à-dire que parce que je recherche le bonheur, j’ai eu besoin de Dieu tout au long de mon chemin). Dans le contexte de la doctrine du sacrifice du Christ, de l’incarnation, etc., une telle fixation d’objectifs est inacceptable (ou, en d’autres termes, ne mènera pas au bonheur).
En russe, le mot « satisfaction » dans un contexte religieux est susceptible de revêtir un aspect moral et éthique ; Le latin satisfatio correspond plutôt au concept remboursement, réparation du préjudice; satisfatio est un terme juridique qui ne couvre pas le domaine de l’éthique. Le concept de satisfaction/satisfaction (précisément le concept, pas l'enseignement) a été introduit au XIIe siècle. Anselme de Cantorbéry (1033 - 1109) (canonisé au XVe siècle, au XVIIIe siècle il reçut le titre de Maître de l'Église ; ce titre indique que ce saint est vénéré non seulement pour son style de vie pieux, mais aussi que ses œuvres sont reconnu comme exprimant adéquatement la doctrine de l’Église catholique).
La nature de l'expiation est établie par le prêtre. (Cela peut être, par exemple, une visite à l'hôpital pendant un certain temps (pour de bonnes actions, bien sûr), des dons, la lecture de prières, etc.)
Épouser 3 parties dans le sacrement catholique de repentance : la repentance d'une personne, la rémission des péchés par le prêtre et la satisfaction de la justice de Dieu. Cette dernière n’existe ni dans l’orthodoxie ni dans le protestantisme.
Si un catholique n'a pas expié tous les péchés, mais en même temps n'a pas commis de péchés mortels, alors la rédemption vient après la mort dans ce qu'on appelle. purgatoire. La doctrine (dogmatique) du purgatoire est aussi spécifiquement catholique.
En fait, le début de l'activité de M. Luther (1483-1546), qui fut à l'origine du mouvement de Réforme, est associé à son discours contre les pratiques indulgences. Au temps de Luther, cette pratique a atteint une ampleur inouïe et a acquis des traits qui dépassent l'imagination (par exemple, certains distributeurs d'indulgences fixent un impôt clair pour un péché particulier : meurtre simple ; meurtre des parents (plus cher) ; sacrilège, etc. .). De plus, les indulgences pouvaient être acquises non seulement au prix d'actes, mais aussi de péchés futurs.
Épouser terminologie du salut : dans l'Orthodoxie - guérison ; dans le catholicisme, la rédemption ; dans le protestantisme, justification.
Formule de Concorde (lat. Formule Concordiae) est l'un des livres les plus dogmatiques du protestantisme (publié en allemand en 1576 et traduit en latin en 1584). Il était censé mettre fin à la querelle entre les deux courants du protestantisme qui avait surgi après la mort de Luther.
La question brûlante ici est la suivante : que se passe-t-il si une personne croit en tout ce qui est nécessaire et ne fait rien de bon ? La réponse du protestantisme est décisive : le salut ne s’obtient que par la foi.
Prononciation - la justification du pécheur qui a lieu lors du baptême
La doctrine pentecôtiste de la « nouvelle naissance » était une réaction à la doctrine calviniste de la prédestination absolue. Les calvinistes croient que chaque personne est évidemment vouée ou prédestinée à un état ou à un autre dans l’éternité. Selon eux, le Christ n’a pas sauvé le monde entier, mais seulement ceux qui étaient destinés au salut. Et peu importe ce qui arrive à ceux qui étaient initialement destinés au salut, peu importe l’horreur du péché qu’ils commettent, ils finiront quand même par être sauvés.
Les pentecôtistes, quant à eux, insistent sur le fait que Jésus-Christ a expié les péchés de toute l’humanité par son sang. Son sacrifice expiatoire s'étend à tous, et pour être sauvé, il suffit de se repentir de ses péchés et de venir personnellement à Christ.
Le salut s'obtient par le repentir. Le repentant – « né de nouveau » – de leur point de vue, est déjà sauvé. La « nouvelle naissance » est associée au baptême du Saint-Esprit qui la précède dans le temps. « Né de nouveau » est d'abord purifié de tous ses péchés, puis baptisé du Saint-Esprit. Pour hériter de l’Esprit de Dieu, écrivent les théologiens pentecôtistes, et pour y être, il faut certainement naître de nouveau. Sans être « né de nouveau », personne ne peut le connaître, et encore moins en hériter. La « nouvelle naissance » en elle-même n’est pas un acte instantané de réception de l’Esprit, comme cela se produit lors du baptême par Lui, mais un très long processus commençant à partir du moment où le Seigneur Jésus-Christ est pour la première fois reconnu par les croyants comme un Sauveur personnel. Cela se termine par l'acceptation du baptême d'eau : « À ce moment-là, toutes les vieilles habitudes doivent mourir, car nous, disent les pentecôtistes, sommes morts au péché dans le baptême d'eau » (Rom. 6 : 1-8). Le baptême d'eau n'est pas un sacrement, mais, comme les baptistes, il n'y a qu'une promesse à Dieu d'une bonne conscience et le témoignage de tous les « vraiment repentants » et croyants de tout leur cœur que Christ est à la fois Sauveur et Seigneur.
Une fois achevé, le nouveau converti est obligé de consacrer toutes les forces de son âme à l’accomplissement des commandements de Dieu. Jusque-là, il ne peut pas participer à l'acte de communion, même s'il est membre de la communauté.
Pour devenir membre de la communauté, il suffit de se repentir devant ses frères croyants et de manifester publiquement son désir de donner son cœur au Seigneur.
Certaines sectes pentecôtistes (Sabbat et quelques autres) enseignent que la repentance (rejoindre la communauté) complète la première étape du développement spirituel. Le deuxième est le baptême d’eau, le troisième est le baptême du Saint-Esprit. Ceci, en bref, est leur enseignement sur les trois crises spirituelles (bénédictions) dans la vie d'une personne. En général, la majorité des pentecôtistes de notre pays adhèrent à la théorie de deux crises spirituelles (bénédictions) - « la nouvelle naissance » et le « baptême du Saint-Esprit ».
« Naissance de nouveau » est le témoignage que le Saint-Esprit aurait donné à chaque pentecôtiste qu'il avait été sauvé et qu'il était devenu fils de Dieu. Elle est interprétée comme une sorte d'expérience intérieure, une sorte d'assurance de Dieu concernant le salut spirituel du croyant. Pour étayer le concept de « nouvelle naissance », les pentecôtistes se réfèrent à l'Évangile de Jean : « Celui qui ne naît pas d'eau et d'Esprit ne peut entrer dans le Royaume de Dieu » (Jean 3 : 5). Certes, certains sectaires, comme les chrétiens évangéliques, les chrétiens évangéliques dans l'esprit des apôtres, les chrétiens évangéliques (leur nette minorité), voient dans ces paroles du Sauveur une indication de la nécessité de deux types de baptême - l'eau et le Saint-Esprit. .
D'autres – les mots « de l'eau » sont interprétés symboliquement, comme une naissance spirituelle à travers la perception de la Parole de Dieu. Le baptême d’eau lui-même est compris comme un symbole de renaissance après la mort pécheresse, déjà accomplie par la parole de Dieu.
Malgré toutes les différences dans la compréhension littérale de ce texte de l’Écriture, les pentecôtistes sont unanimes dans l’interprétation mystique de la « naissance de nouveau », qui ne s’accomplit qu’en écoutant la Parole de Dieu.
Voici comment les pentecôtistes eux-mêmes interprètent cette expérience :
« S’il y a quelque chose d’essentiel dans le christianisme, alors c’est certainement une nouvelle naissance. C’est la source d’où proviennent toutes les bonnes choses. C'est ce qu'a dit l'un des pères piétistes, Philip Spener. Mais Jésus l’a dit encore plus clairement : « Vous devez naître de nouveau ! » (Jean 3:7). Et Paul l’a dit tout aussi clairement dans le célèbre verset de 2 Cor. 5:17 : « C'est pourquoi quiconque est en Christ est une nouvelle création ; l’ancien est passé, maintenant tout est nouveau.
La naissance ne signifie pas un changement de l’ancienne nature, ni la stimulation des bonnes qualités naturelles. La condition est la mort de cette nature, la croix et le cercueil. Cela ne pourrait pas être plus radical.
. « Le repentant n’est plus la même personne. Il ne s'agit pas d'une édition corrigée et révisée de cet homme. C'est un homme nouveau" (Karl Barth).
La nouvelle naissance est un « cœur nouveau » (Ézéchiel 36 : 26) selon la prophétie de l’Ancien Testament, une nouvelle création (Galates 6 : 15). Après tout, la programmation de Dieu avant la naissance ne concernait pas les rebelles, les scélérats ou les perdus, mais une belle originalité, en harmonie avec le Créateur et ses intentions ! Après la catastrophe de la mort pécheresse, l’homme reçoit son merveilleux nouveau départ.
Il y a en effet des passages dans l'Écriture où il est dit que les gens sont vivants par la « Parole de Dieu », qu'ils sont « régénérés à partir de la Parole de Dieu », qui peut sauver nos âmes. Mais nulle part il n’est dit que la lecture ou l’écoute de la Parole de Dieu seule peut sauver. Cela ne sauve pas, mais fait seulement naître la foi ! « La foi vient de ce qu'on entend, et ce qu'on entend vient de la Parole de Dieu » (Rom. 10 : 17). Mais la foi seule ne suffit pas, « car ce ne sont pas ceux qui écoutent la loi qui sont justes devant Dieu, mais ceux qui la mettent en pratique seront justifiés » (Rom. 2 : 13), et tous ceux qui disent : « Seigneur ! Seigneur!" entrera dans le Royaume des Cieux (Matt. 7:9).
Les pentecôtistes fondent leur point de vue sur les paroles suivantes des Saintes Écritures tirées de la conversation du Sauveur avec la Samaritaine : « Quiconque boit cette eau aura encore soif, mais celui qui boit cette eau... que je lui donnerai, il ne le fera pas. soif pour toujours, mais l'eau que je lui donnerai deviendra en lui une source d'eau qui jaillira en vie éternelle » (Jean 4 : 13-14). Et le jour de la fête de la « Mise en place des Tabernacles » (Jean 7, 2), Jésus proclamait : « Celui qui a soif, viens à moi et bois. Celui qui croit en moi, comme il est dit dans l'Écriture, des fleuves de de l'utérus coulera de l'eau vive » (Jean 7 :37).
Parfois, dans les Saintes Écritures, l'enseignement révélé est présenté comme une image d'eau vive. Mais dans la parole prononcée le jour de la fête, le Seigneur parle précisément du Saint-Esprit, « que devaient recevoir ceux qui croient en Jésus-Christ, car le Saint-Esprit n'était pas encore sur eux, parce que Jésus n'était pas glorifié » ( Jean 7 :39), qui approfondit et explique l'évangéliste.
Si par les mots « eau » partout dans l'Écriture, nous entendons écouter la Parole de Dieu, alors nous arriverons à un malentendu évident. Les Actes nous racontent le cas du baptême d'un eunuque qui demandait : « Voici de l'eau, qu'est-ce qui m'empêche de me faire baptiser ? Philippe lui dit : « Si tu crois de tout ton cœur, tu le peux... et tous deux descendirent dans l'eau » (Actes 8, 37-38).
À propos du Sauveur, dans l'Évangile, il est dit : « … et après avoir été baptisé, Jésus sortit aussitôt de l'eau » (Mt 3 : 16). L’interprétation sectaire de ce plus grand événement de l’histoire du christianisme est inacceptable pour les orthodoxes.
Les pentecôtistes, avec leur thèse « né de nouveau », rejettent l'enseignement orthodoxe sur la renaissance et le renouvellement de l'âme à travers les sacrements de l'Église. Ainsi, par le baptême d'eau, disent-ils, il est impossible de recevoir la rémission des péchés, car ce n'est qu'un rite indiquant que désormais le croyant doit se garder en bonne conscience. Il faut être d'accord avec la « bonne conscience ». En effet, un adulte conscient de ses actes, en acceptant le sacrement du Baptême, promet de garder sacrément les « tablettes » de son cœur contre le péché, d'où lui est diffusée la « voix de Dieu », entendue comme le « souffle de conscience ». En réponse, le Seigneur accorde aux baptisés la grâce du pardon des péchés, comme les Saints Apôtres comprenaient ce sacrement. Saint Pierre, le jour de la Pentecôte, dit aux personnes rassemblées : « Repentez-vous, et que chacun de vous se fasse baptiser au nom de Jésus-Christ pour le pardon des péchés, et reçoive le don du Saint-Esprit » (Actes 2, 38). En témoignent également les paroles de l'apôtre Ananias adressées à Saül aveuglé : « Soyez baptisés et lavez vos péchés » (Actes 22 :16).
Ce n'est en aucun cas la promesse d'une bonne conscience qui sauve une personne, mais le sacrement, sinon, si une promesse sauve, alors à quoi sert le baptême ?
À cela, les pentecôtistes objectent que le salut requiert la foi et la repentance. Et c’est vrai, car sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu (Hébreux 11 : 6). Cependant, après avoir envoyé ses disciples prêcher, le Seigneur ordonna :
« Allez dans le monde entier et prêchez l'Évangile à toute la création. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé » (Matthieu 16 : 15-16). Ici, parallèlement à la foi, le Sauveur parle du baptême.
« Le Christ a aimé l'Église et s'est donné lui-même pour elle, pour la sanctifier par un bain d'eau, par la parole » (Eph. 5, 25-26). Par cela, l'apôtre Paul a témoigné que l'Église du Christ, c'est-à-dire toutes les personnes qui le composent sont nettoyées par un "bain d'eau", c'est à dire. saint baptême. L'expression de l'Apôtre « par la parole » clarifie, donne une indication sur la manière dont le saint baptême est célébré, quelles paroles sont prononcées lors du baptême, c'est-à-dire « indique le commandement du Sauveur de baptiser ceux qui croient en lui et au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matt. 28, 19).
Même après la descente du Saint-Esprit sur Corneille et sur ceux qui étaient avec lui (Actes 10, 47), il avait néanmoins besoin du baptême, ce qui indique une fois de plus la plus grande signification de ce sacrement, qui ne peut être reconstitué même par la chrismation (descente du Saint-Esprit) .
L'Écriture Sainte enseigne que le Baptême est un enterrement avec le Christ et un soulèvement pour une nouvelle vie sainte, réalisé uniquement par la grâce du Créateur (Col. 2, 11-13). Ce sacrement lave, sanctifie et justifie une personne (1 Cor. 6 :11), la purifiant du péché originel, « répandant » dans l'âme la graine fertile d'une vie nouvelle (Héb. 10 :21-22).
Comme vous pouvez le constater, la doctrine pentecôtiste de la « naissance de nouveau » n’a aucun fondement évangélique. Les non-baptisés et les non-confirmés n'ont pas le droit de se dire chrétiens, car sans ces sacrements, il est impossible d'hériter de la vie des siècles à venir (Marc 16, 15).
3.2 Baptême du Saint-Esprit
Le sens de tout le credo pentecôtiste est l’acte du baptême du Saint-Esprit, dont le signe extérieur est l’acquisition de la capacité de parler avec Dieu dans d’autres langues. Ainsi, dans la doctrine de l'Église des chrétiens de foi évangélique, il est dit que « le baptême du Saint-Esprit est l'accomplissement de la puissance d'en haut avec le signe des autres langues ».
L’objectif principal de l’individu – selon son enseignement – est de restaurer la connexion avec Dieu détruite par le péché originel grâce à l’acquisition du Saint-Esprit. "Notre incapacité à suivre Christ a été et sera", notent-ils, "mais avec le baptême du Saint-Esprit, le croyant reçoit la force des temps futurs."
La pierre angulaire de la vision pentecôtiste sont les paroles du Sauveur adressées aux disciples avant l'Ascension : " Celui qui croira et se fera baptiser sera sauvé, et celui qui ne croira pas sera condamné. Ceux qui croiront seront accompagnés de ces signes : En mon nom, ils chasseront les démons, ils parleront de nouvelles langues, ils prendront des serpents, et s'ils boivent quelque chose de mortel, cela ne leur fera aucun mal, ils imposeront les mains aux malades et ils guériront » (Marc 16, 16-18). Selon eux, il s’agit de l’un des passages les plus importants de la Bible où est donné « le grand commandement pour l’Église ».
A cette occasion, I.V. Voronaev a écrit : " Toutes les organisations chrétiennes, tant l'Église catholique romaine qu'orthodoxe, ainsi que les vieux croyants, les luthériens et les sectaires, ont dérogé à cette règle. Prenez, par exemple, les communautés sectaires des adventistes, des ouvriers du sabbat. "
Avec une compréhension différente de la manifestation extérieure du baptême du Saint-Esprit (avec ou sans signe des langues), tous les pentecôtistes sont unanimes sur le fait que « le baptême spirituel est la révélation de Dieu dans l'âme d'un croyant. de renaissance », écrivent-ils, « Dieu se manifeste dans l'âme par révélation », et une personne en vient à connaître le Saint-Esprit habitant en elle-même. Une telle âme ressent dans son corps une force et une puissance nouvelles et divines. C'est la connaissance de naissance spirituelle. C'est un aperçu éclair de l'Esprit de Dieu dans la conscience de l'âme renaissante.
Avec le baptême du Saint-Esprit vient la puissance nécessaire à la vie morale et au service de Dieu et des hommes. Pour tout croyant, le baptême du Saint-Esprit est un acte instantané d’indulgence du Saint-Esprit. A partir de ce moment, le croyant devient un véritable enfant de Dieu. Les pentecôtistes enseignent à cet égard :
Les disciples selon Jean 15 étaient déjà purs, et avaient même eu une profonde expérience spirituelle, lorsque Jésus souffla sur eux et leur dit : « Recevez le Saint-Esprit ! Quoi qu'il en soit, le réveil était possible à partir de la résurrection du Christ. Les disciples aussi possédaient déjà des pouvoirs extraordinaires (Mt 10, 8) ! À ces disciples, Jésus, dans son dernier commandement, promet le baptême du Saint-Esprit (Luc 24 :49 ; Actes 1 :4-8). Jésus lui-même explique ici le baptême spirituel, sans dire un seul mot de renouveau ou de régénération, mais littéralement « une puissance d'en haut » : « Vous recevrez une puissance lorsque le Saint-Esprit viendra sur vous, et vous serez mes témoins. »
En Samarie, ils ont unanimement écouté les sermons sur le Christ, ont vu de grands signes, ont vu des esprits impurs sortir avec un cri et de nombreux boiteux ont été guéris. Ils ont cru et, en conséquence, ils se sont fait baptiser, tandis qu'une grande joie régnait dans la ville ! Et dans cette situation, les apôtres remarquent que « le Saint-Esprit n'était encore tombé sur aucun d'eux... Alors ils leur imposèrent les mains, et ils reçurent le Saint-Esprit ».
Pour recevoir le baptême du Saint-Esprit, « il faut croire que le Seigneur peut nous baptiser », écrivent les pentecôtistes, « car il a promis de répandre l'Esprit sur toute chair. Il faut avoir une forte soif de recevoir le baptême du Saint-Esprit. l’Esprit promis par la foi. »
Peu de gens savent que les pentecôtistes n’associent pas leur doctrine et leur nom à la fête chrétienne de la Pentecôte. Chacun, dit-on, a sa Pentecôte personnelle, lorsqu'il est baptisé du Saint-Esprit et commence à parler « en langues nouvelles », et à partir de ce moment il devient membre de l'Église du Christ. Ils écrivent : « Les douze apôtres reçurent le baptême du Saint-Esprit dans la chambre haute. La femme qui suivit le Christ reçut le baptême du Saint-Esprit, Marie, la mère de Jésus, qui conçut de l'Esprit, reçut le Saint-Esprit. Chacun des 120 dans la chambre haute ont reçu le Saint-Esprit. Chacun des 3 000 qui ont entendu Pierre prêcher le jour de la Pentecôte a reçu les arrhes du Saint-Esprit.
Dans tous les cas cités par les pentecôtistes (sauf un), il n’y a aucune indication de glossolalie. Seuls les douze Apôtres ont reçu le charisme des langues le jour de la Pentecôte. Et si tel est le cas, alors, selon leur raisonnement, à l’exception des Apôtres, personne d’autre n’a été baptisé du Saint-Esprit.
Le jour de la Pentecôte, 3 000 âmes furent réunies à l'Église, « toutes furent baptisées au nom de Jésus-Christ et reçurent le Saint-Esprit, mais aucune d'elles ne parla en d'autres langues » (Actes 2, 38).
L'archidiacre Étienne était rempli du Saint-Esprit, mais ne parlait pas en langues (Actes 7 :55), ceux qui étaient baptisés du Saint-Esprit en Samarie ne parlaient pas non plus en d'autres langues (Actes 8 :14).
Les pentecôtistes voient également le baptême du Saint-Esprit dans la description de l'imposition des mains d'Ananias sur Saül, après quoi il recouvra la vue et fut rempli du Saint-Esprit (Actes 9 : 17).
Et ici aussi, aucune glossolalie n’a été signalée. Le remplissage du Saint-Esprit ne peut pas être identifié avec sa descendance. À l'endroit indiqué, il est seulement dit que le Seigneur, par l'intermédiaire d'Ananias, toucha le cœur du persécuteur des chrétiens, après quoi il recouvra la vue.
Ainsi, Jean-Baptiste était rempli du Saint-Esprit alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère (Luc 1 : 15), et l'apôtre Pierre, avant de prêcher le jour de la Pentecôte, après la descente du Saint-Esprit, était rempli de Lui ( Actes 4 : 8), et les prophètes de l’Ancien Testament étaient également remplis du Saint-Esprit.
Si, néanmoins, nous sommes d'accord avec l'opinion selon laquelle le Saint-Esprit a été répandu sur Saul (l'apôtre Paul), ainsi que sur Corneille le centurion (Actes 10, 47), alors pourquoi l'auteur des Actes lui-même ne mentionne-t-il pas la réception du don des langues, s'il a réellement été baptisé par Lui, mais note ce trait lors de la descente du Saint-Esprit sur Corneille.
Les pentecôtistes ont tendance à penser que dans la plupart des cas, le Descripteur « ne mentionne tout simplement pas » les cas de don des langues. Qu’est-ce qui a inspiré une telle confiance ? Et comment les Apôtres pourraient-ils garder le silence sur le phénomène miraculeux du baptême dans le Saint-Esprit avec le signe des langues, si désormais dans l'Église du Nouveau Testament cet acte devenait la propriété exclusive des chrétiens ? Quelles sont les raisons de soupçonner l'auteur d'Actes de négligence, alors qu'à certains endroits il garde le silence sur la manifestation extérieure du baptême spirituel, et qu'à d'autres il la souligne.
Pour les pentecôtistes, le baptême du Saint-Esprit est possible avant le baptême d’eau, pendant et après le baptême. De tels jugements reposent sur des épisodes de l'histoire évangélique tels que la descente du Saint-Esprit sur le centurion Corneille (Actes 10, 44-47), le baptême par Philippe de l'eunuque de la reine éthiopienne (Actes 8, 39), l'imposition des mains aux Samaritains baptisés (Actes 8, 14-19) et aux disciples de Jean (Actes 19, 6).
La descente du Saint-Esprit sur Corneille le Centurion
La vocation à l'Église des Gentils était un phénomène exceptionnel de l'Église apostolique et il n'est en aucun cas possible d'en tirer des conclusions dogmatiques de grande portée. En signe que tous les peuples étaient appelés à l'Église du Christ, l'apôtre Pierre eut une vision particulière, après quoi il se rendit à la maison du centurion.
Après le sermon dans la maison de Corneille, « Le Saint-Esprit descendit sur tous ceux qui écoutaient la parole (sermon. - C'est-à-dire). Et les croyants circoncis qui accompagnaient Pierre furent étonnés que le don du Saint-Esprit soit répandu sur le païens, car ils les entendaient parler en langues et magnifier Dieu » (Actes 10 : 44-46).
C'était un cas particulier lorsque le Saint-Esprit était répandu avant le sacrement du baptême. Par cela, le Seigneur a spécialement témoigné que les Gentils étaient également appelés au salut. Comme le montre le livre des Actes, les chrétiens n'étaient absolument pas préparés à cela, car les croyants circoncis qui étaient venus avec Pierre « étaient étonnés » (Actes 10 :48) que le Saint-Esprit, avec le don des langues, descende sur les incirconcis.
Très probablement, l'apôtre Pierre n'est pas allé vers les païens dans le but de les baptiser d'eau, car le fait même de la condescendance du Saint-Esprit sur eux l'a poussé vers ces derniers. Saint Jean Chrysostome, commentant ce lieu, dit pour ainsi dire au nom de l'apôtre Pierre : « S'ils recevaient aussi l'Esprit, alors comment pourraient-ils ne pas être baptisés. Il semble presque réfuter « ceux qui ont résisté et soutenu que cela ne devait pas être fait ».
Le saint note en outre : « Ce baptême du Saint-Esprit n'est devenu possible qu'après qu'ils ont montré la merveilleuse disposition de leur âme, accepté le début de l'enseignement et cru que le pardon des péchés est sans aucun doute donné dans le baptême, puis l'Esprit est descendu sur eux. .»
Acceptation du baptême d'eau par l'eunuque de la reine éthiopienne
La conviction des pentecôtistes selon laquelle le Saint-Esprit peut baptiser un croyant immédiatement après le baptême d'eau, sans la participation du primat de l'Église, n'est confirmée nulle part par les Saintes Écritures. Nous voyons que la descente du Saint-Esprit sur l'eunuque de la reine éthiopienne n'était en aucun cas accompagnée de ces signes extérieurs par lesquels les pentecôtistes apprennent habituellement le baptême du Saint-Esprit.
Il est écrit qu’après le baptême d’eau, le Saint-Esprit descendit sur l’eunuque (Actes 8 : 39). Il n’y a aucune mention de glossolalie.
La perplexité que le Saint-Esprit soit néanmoins descendu sur l'eunuque est facilement résolue par le fait que, selon l'enseignement de l'Église orthodoxe, la grâce du Saint-Esprit est donnée dans le sacrement du baptême, libérant les péchés originels et personnels.
Doctrine pentecôtiste de la descente du Saint-Esprit après le baptême d'eau
Le Saint-Esprit peut baptiser un croyant à tout moment, en particulier après le baptême d'eau, enseignent les pentecôtistes, en faisant référence au baptême des Samaritains (Actes 8 : 14-17) et des disciples de Jean-Baptiste (Actes 19 : 4-6). De plus, lors du baptême de l'Esprit, les saints n'ont pas besoin de l'imposition des mains par un évêque.
Pendant ce temps, les disciples de Jean reçurent le Saint-Esprit seulement après avoir été baptisés dans l'eau au nom de Jésus-Christ, puis Paul leur imposa les mains et « le Saint-Esprit descendit sur eux » (Actes 19 : 6). Il en est de même pour le baptême des Samaritains. « Les Apôtres qui étaient à Jérusalem, apprenant que les Samaritains avaient reçu la Parole de Dieu, leur envoyèrent Pierre et Jean, qui, étant venus, prièrent pour eux afin qu'ils reçoivent le Saint-Esprit. Car il n'était encore descendu sur aucun pays. d'entre eux, mais eux seuls furent baptisés au nom du Seigneur Jésus, puis ils leur imposèrent les mains, et ils reçurent le Saint-Esprit » (Actes 8 : 14-17). Les sectaires n’ont rien à objecter à la question : si le Saint-Esprit pouvait être reçu sans ordination épiscopale, alors pourquoi les Apôtres ont-ils entrepris un si long voyage ? Les Samaritains ont reçu le baptême d'eau de Philippe (Actes 8 : 12), qui, étant diacre, ne pouvait pas accomplir ce sacrement, qui était célébré par les évêques venus de Jérusalem (Actes 8 : 15). De plus, lorsqu’on décrit la réception du Saint-Esprit par les Samaritains, il n’y a aucune mention de glossolalie nulle part. Les Samaritains n'ont pas acquis le don des langues, aussi l'entêtement des pentecôtistes, qui s'efforcent d'établir leur enseignement précisément sur cet épisode des Saintes Écritures, reste un mystère.
Une autre chose concerne les disciples de Jean. Après que les mains de l’apôtre Paul leur furent imposées, ils commencèrent à parler en différentes langues et à prophétiser (Actes 19 : 6). Mais cela s'est produit après l'imposition des mains (le sacrement de confirmation).
Les pentecôtistes sont convaincus qu'ils reçoivent le baptême du Saint-Esprit sans imposition des mains, ce que la pratique de l'âge apostolique ne connaissait pas et qui indique leur manque d'authentique baptême du Saint-Esprit, appelé dans l'Église du Christ le sacrement. de chrismation.
A cette occasion, le professeur bulgare Dyulgerov écrit : « Le baptême du Saint-Esprit est l'acceptation du Saint-Esprit. Il est célébré dès les premiers jours après la Pentecôte du Nouveau Testament par l'imposition des mains après le baptême d'eau.
Fausse pratique de ce don, zèle assertif parlant en "autres langues" et incitation à répéter les paroles d'une autre langue zélé pour le baptême du Saint-Esprit ou suggestion de répéter les mots : "baptise, baptise... ou donne, donne ...existe encore aujourd'hui", - notent non sans une part de regret les théologiens de l'Union eurasienne unie des chrétiens de foi évangélique.
Les pentecôtistes disposent de nombreux moyens « fiables » pour recevoir le charisme des « langues », à l'exception du seul véritable - par l'imposition des mains épiscopale et pratiqué uniquement sur ceux qui ont reçu le sacrement du baptême. Comme déjà mentionné. La pratique apostolique de l’imposition des mains pour recevoir les dons du Saint-Esprit n’existe pas chez les pentecôtistes.
La doctrine du baptême dans le Saint-Esprit avec le signe des langues est en grande partie une thèse farfelue des pentecôtistes, qui ne trouve pas son fondement dans la Parole de Dieu. Le don des langues n’est qu’un des autres dons de l’ère charismatique (1 Cor. 12 : 8-10) et n’est en aucun cas une preuve du baptême du Saint-Esprit. Cependant, le don des langues chez les pentecôtistes n'est pas un don véritablement charismatique de l'Église chrétienne, disent-ils parfois eux-mêmes. Ainsi, selon eux, si un coreligionnaire quitte une secte, le don des langues lui reste néanmoins conservé comme preuve d'une « participation antérieure » à l'Esprit Saint. Après cela, vous pouvez devenir baptiste, mormon, Hare Krishna ou ne croire en personne du tout, mais en même temps, vous pouvez faire preuve de glossolalie à tout moment et n'importe où.
3.3 Guérison par la foi
La particularité du sectarisme religieux réside généralement dans le fait qu’il met l’accent sur certaines dispositions particulières de la Bible. Elle prend le dessus et devient une sorte de « credo » de la secte et la différencie ainsi des autres confessions. Ceux-ci incluent la doctrine pentecôtiste de la guérison par la foi.
Voici par exemple un texte du livre du prophète Isaïe : « Il a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies » (Isaïe 53 : 4). Pour les pentecôtistes, il s'agit d'un dogme prêt à l'emploi, selon lequel le Christ, dans son plein Évangile, a assuré non seulement l'élimination des péchés humains, mais aussi leurs conséquences - les maladies humaines.
D'où la conviction des pentecôtistes que la guérison de diverses maladies est une affaire tout à fait accessible à la foi et qui s'obtient de manière simple, presque automatique. Et si tel est le cas, alors presque tous les pentecôtistes participent d'une manière ou d'une autre aux « guérisons ».
Jésus-Christ a fait des miracles à plusieurs reprises et a donné un tel pouvoir à ses disciples les plus proches, qui s'exclamaient un jour avec joie : « Seigneur, même les démons nous obéissent » (Luc 10 : 17). A cela, le Sauveur répondit que ce n'était pas pour cela qu'il fallait se réjouir, mais pour le fait que leurs noms étaient écrits dans le ciel.
Les pentecôtistes voient l’importance de prêcher le plein Évangile en organisant la vie de leur Église à l’image de l’ère apostolique. Et s’il y a eu des guérisons, alors elles doivent accompagner l’Église jusqu’à la fin des temps. Il n’y a aucune raison de le contester, car la véritable Église du Christ a toujours été célèbre pour ses faiseurs de miracles, qui ont gagné la grâce de Dieu par leur accomplissement spirituel. Une simple énumération de leurs noms prendrait plus d'une page, mais il suffit de mentionner trois noms des saints : saint Serge de Radonezh, saint Séraphin de Sarov, le juste Jean de Cronstadt... Il existe de nombreux témoignages sur leur miracles et guérisons des malades.
Les pentecôtistes ont tendance à annoncer leurs "guérisons", de temps en temps on entend dire que dans une communauté ou pendant l'évangélisation, un miracle s'est produit - la guérison. Si auparavant, selon les pentecôtistes eux-mêmes, il n'y avait pas plus d'une douzaine de prédicateurs guérisseurs qui donnaient des représentations publiques en Occident, aujourd'hui presque tous les prédicateurs en visite se certifie en Russie comme guérisseur et faiseur de miracles.
Tel est « l'esprit » de notre époque, et n'oublions pas que les exécuteurs testamentaires de son testament étaient A. Kashpirovsky et A. Chumak, bien connus de beaucoup, dont les séances de « guérison » ont permis de récolter des millions sur les écrans de télévision. Sans compter qu'au début des années 90, des accusations de coups et blessures graves ont plu sur eux. Ils ont fait leur travail. Est-ce le vôtre ? A. Kashpirovsky, en réponse à la proposition du métropolite Philarète de Minsk et de Biélorussie d'accepter le baptême d'eau dans l'Église orthodoxe, a répondu que dans ce cas, il pourrait perdre son pouvoir « miraculeux ». Et dans les inscriptions faites dans les airs par Chumak, les experts ont rapidement trouvé des similitudes avec les signes des pictogrammes égyptiens, c'est-à-dire les signes secrets de la religion païenne.
De manière caractéristique, les « guérisseurs » ont décidé de suivre la nouvelle mode des charismatiques. Sinon, pourquoi divers messies organiseraient-ils de nombreuses soirées d'évangélisation, où "avoir" le don de guérison démontrerait leur "force". Cela se produit généralement dans des stades et des arènes ouverts, en présence de plusieurs milliers de personnes. Une mélodie « spirituelle » stylisée (quelque chose « à propos de Jésus-Christ ») est interprétée par un ensemble rock. Un prédicateur à la sueur de son front (au sens littéral du terme) démontre le pouvoir de la foi - la guérison des maladies.
Rappelons-nous combien de « bols » différents les Russes ont remplis ces derniers temps, se déchaînant avec les « prédicateurs ». Mais où sont les guéris ? Mais le nombre de ceux qui ont été blessés dans leur âme et dans leur corps à cause du zèle public augmente considérablement, comme le rapportent inlassablement les journaux.
Cependant, on ne peut nier que sous l’influence de l’auto-hypnose et des manifestations émergentes de la foi en Jésus-Christ, une âme souffrante qui fait sincèrement appel à Dieu peut être soulagée de sa douleur ou de sa maladie. « ...qu'il vous soit fait selon votre foi » (Matt. 9 :29)
Chaque rumeur de « guérisons » dans leurs communautés est répandue partout par les charismatiques comme un fait fiable. En même temps, vous ne parviendrez jamais vraiment à établir : qui, où et quand ? Rien de précis - ils se référeront l'un à l'autre, au fait que quelqu'un y a vu quelque chose.
Les Saintes Écritures témoignent qu'un jour les fils du grand prêtre Skeva virent que les apôtres Barnabas et Paul guérissaient au nom de Jésus-Christ.
Puis ils essayèrent aussi de faire de même en imposant les mains. Mais le mauvais esprit leur dit :
"Je connais Jésus et je connais Paul, mais qui es-tu ?" Après quoi ils s’enfuirent en disgrâce (Actes 19 :15).
Quant aux méchants du Jugement dernier, rejetés par le Sauveur, l'Évangile dit : « Seigneur ! N'avons-nous pas prophétisé en ton nom ? Et n'avons-nous pas chassé les démons en ton nom ? Et n'avons-nous pas accompli beaucoup de miracles. en ton nom ? » Et puis je leur annoncerai : « Je ne vous ai jamais connus. Retirez-vous de moi, ouvriers d'iniquité » (Mt 7, 22-23).
Évidemment, ces paroles du Sauveur ne peuvent en aucun cas être attribuées aux orthodoxes, parmi lesquels les guérisseurs et les faiseurs de miracles sont très rares. Les Saintes Écritures nous disent très clairement que les dons de guérison ne sont pas donnés à tout le monde (1 Cor. 12 :4-11), mais aux vases choisis par Dieu (Actes 9 :15).
Pourquoi en Russie n'y a-t-il pas de guérisseurs aussi « brillants » que ceux qui viennent « de là-bas », de pays d'outre-mer, voire d'Afrique ? Les journaux de nos pentecôtistes (Le Conciliateur, L'Évangéliste, Le Chrétien) ne rapportent rien de cas de guérison. Est-ce parce que les communautés pentecôtistes russes traitent les guérisseurs et les faiseurs de miracles avec plus de prudence et de sobriété ?
Ne devrions-nous pas faire le bien en secret et ne pas le crier au monde entier, même si la puissance de Dieu s'exerce à travers nous ? Si nous faisons autrement, nous devenons comme les pharisiens menteurs, qui n’avaient que des paroles et aucun acte (Matthieu 23 : 3). Rappelons-nous comment, en accomplissant des miracles au cours de son ministère terrestre. Le Sauveur a exhorté les autres à ne parler de cela à personne.
3.4 « Don des langues » chez les pentecôtistes modernes
Actes des Saints Apôtres sur le don des langues dans l'Église apostolique
Nous savons que l'ère apostolique est une période particulière de dons remplis de grâce, abondamment déversés sur les disciples du Seigneur (1 Cor. 12 :38) pour l'établissement de l'Église primordiale.
Ainsi, le don de parler en langues étrangères a permis à une poignée de disciples de Jésus-Christ de prêcher la Parole de Vérité aux quatre coins de l’Empire romain. Le don de prophétie, révélant le passé et prédisant l’avenir, témoignait que les chrétiens possédaient une connaissance véritablement divine. Le sermon, soutenu par des miracles et des guérisons, était plus intelligible et convaincant et confirmait que le vrai Dieu agissait à travers les orateurs. De plus, ce n'est que dans ce cas qu'il a été possible d'accomplir les paroles prononcées par le Sauveur à ses disciples : « Allez enseigner toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28, 19). ).
Une telle compréhension du don charismatique des langues nous est offerte par l'Écriture Sainte, les Saints Pères et les enseignants de l'Église du Christ.
Déjà la première mention des Saintes Écritures sur la nature de la glossolalie indique clairement qu'il s'agissait d'un sermon sur langues spécifiques les peuples. « Le récit du livre des Actes à ce sujet est en soi si clair et précis » qu'il est tout simplement impossible de comprendre ce passage d'une autre manière.
La deuxième fois, les Actes rapportent une glossolalie décrivant le baptême du centurion Corneille. « Le Saint-Esprit descendait sur tous ceux qui entendaient la parole. Et les croyants circoncis qui accompagnaient Pierre étaient étonnés que le don du Saint-Esprit se répande sur les païens. Car ils les entendaient parler en langues et magnifier Dieu » (Actes 10). :44-46).
L'histoire du baptême du centurion Corneille témoigne également que le don des langues existait dans l'Église antique. L'apôtre Pierre en parle également : « Qui peut interdire à ceux qui, comme nous, ont reçu le Saint-Esprit, d'être baptisés d'eau ? (Actes 10 :47). On sait que Pierre lui-même a reçu la capacité de parler en langues le jour de la Pentecôte. Les glossolalies de Corneille et celles qui l'accompagnaient représentaient le même phénomène. De là, nous pouvons conclure sur la similitude des glossolalies le jour de la Pentecôte et lors du baptême de Corneille.
Le livre des Actes des Saints Apôtres nous parle d'un autre cas de glossolalie, mais sans préciser la nature du phénomène (Actes 19, 3-6). Le descripteur ne juge pas nécessaire de le mentionner ici, car il a déjà souligné à deux reprises que le don des langues est la capacité de parler des langues historiques spécifiques. De toute évidence, il n’y avait personne à proximité qui aurait été émerveillé par la capacité d’un étranger à parler dans son dialecte. Évidemment, le jour de la Pentecôte, il y avait des gens à proximité qui furent étonnés par ce miracle, et à cause de ce grand étonnement, nous savons aujourd'hui ce qu'était le don des langues. À en juger par la description du baptême des disciples de Jean-Baptiste, nous pouvons conclure sans conteste que le don des langues a également été envoyé pour fortifier la foi des nouveaux convertis. N'oublions pas que ceux qui ont été baptisés par l'apôtre Paul jusqu'alors n'avaient même pas entendu dire qu'il existe un Saint-Esprit (Actes 19 : 2).
L'original grec de l'Écriture nous permet d'affirmer le même caractère de la glossolalie décrite dans les dixième et dix-neuvième chapitres du livre des Actes des Saints Apôtres. Dans le dix-neuvième chapitre, il n'y a aucune preuve définitive de la nature de la glossolalie, mais la même expression est utilisée que dans le dixième chapitre : les gloses elalun, mais déjà dans le dixième chapitre nous parlons définitivement du charisme des langues étrangères. Ainsi, après l'imposition des mains par l'apôtre Paul, ceux qui reçurent l'Esprit parlèrent en langues historiques spécifiques par conséquent, le don des langues chez l’apôtre Paul était le même phénomène. Sinon, comment pourrait-il transmettre, par le charisme de l'imposition des mains, ce qu'il n'avait pas lui-même (Actes 19, 6).
Dans l'Épître aux Corinthiens, il écrit : « Je parle en langues plus que vous tous » (1 Corinthiens 14 :18). Bien entendu, cela fait référence au don de parler des langues étrangères. Il compare son charisme aux langues des Corinthiens. D'où découle la conclusion - la glossolalie chez l'apôtre Paul et chez les Corinthiens était un seul et même phénomène, c'est-à-dire discours en langues étrangères.
1 Corinthiens sur le don des langues
Se référant à la première épître de l'apôtre Paul aux Corinthiens, les pentecôtistes défendent leur pratique actuelle de parler des langues étrangères « angéliques » et mixtes. C'est surtout au quatorzième chapitre de l'épître qu'ils en cherchent la preuve.
La lettre ne mentionne pas en un mot ce qu’était le don des langues dans l’Église corinthienne. Si l'auteur des Actes a jugé nécessaire de le faire (Actes 2, 7 - 9 ; 10, 47), c'est uniquement parce qu'il a écrit ce livre à un certain Théophile (Actes 1, 1) comme une continuation de l'histoire de l'Église. , pour qui le don des langues pourrait représenter quelque chose de complètement inconnu. Par conséquent, si pour la première fois il écrit des gloses lalin eteres (Actes 2, 4), alors en mentionnant la glossolalie pour la deuxième et la troisième fois, il ne juge pas nécessaire de se répéter, dans les deux cas il se limite à la caractéristique générale d'elalun (Lalunton) gloses (Actes 10 :46 ; 19 :6).
L’apôtre Paul poursuit des objectifs complètement différents dans son épître. La raison pour laquelle il a écrit la première épître aux Corinthiens était le désordre dans l’Église, dont l’Apôtre a eu connaissance. Il était enthousiasmé par la nouvelle de la division des chrétiens de Corinthe, qui s'appelaient eux-mêmes : « Je suis Pavlov, je suis Apollos, je suis Cyphe » (1 Cor. 1, 12).
Dans son Épître, saint Paul aborde d'autres problèmes de cette Église. Dans les chapitres onze à quatorze, il avertit ceux qui font un mauvais usage du don des langues dans la congrégation des fidèles. À partir des rapports ci-dessus sur la relation de l'Apôtre avec les Corinthiens, il devient clair pourquoi il n'y a aucune mention de la nature de la glossolalie dans l'Épître. Cela n’était pas nécessaire. Pour les Corinthiens et l’apôtre Paul, ce don charismatique était bien connu. Il importait seulement de souligner l’usage correct de ce don.
Nulle part dans l'Épître il n'est dit que le don des langues chez les Corinthiens consistait dans la capacité de prêcher en langues étrangères, mais, en analysant les « chapitres sur les langues », il n'est pas difficile d'arriver à une telle conclusion.
Qu’est-ce qui n’allait pas chez les Corinthiens ? Saint Jean Chrysostome écrit que dans l'Église corinthienne "certains avaient plus de dons, d'autres moins. Le plus souvent, c'était le don des langues. ceux qui recevaient moins, mais ceux-ci affligeaient et enviaient ceux qui recevaient plus. "
On peut supposer pourquoi beaucoup dans cette Église possédaient le don des langues. Corinthe d'alors est l'un des centres commerciaux mondiaux, où convergeaient les routes commerciales. Il y a toujours eu beaucoup d'étrangers ici, donc le don des langues était ici plus précieux que d'autres. "Après tout, ce sont aussi les apôtres qui ont reçu ce don en premier." Les Corinthiens étaient très fiers du don des langues et l'utilisaient donc non seulement pour prêcher parmi les païens, mais aussi directement lors des services divins. L'idée principale du quatorzième chapitre de l'Épître : l'interdiction aux Corinthiens de parler en d'autres langues dans les réunions de prière.
L'Épître aux Corinthiens n'indique pas directement le caractère étranger de la langue glossolale, mais en même temps il n'y a rien dans l'Épître qui s'oppose à la glossolalie dans les langues étrangères. Au contraire, c'est précisément sous cette hypothèse que de nombreux passages de l'Écriture s'expliquent mieux. "" Combien, - écrit l'Apôtre Paul, - par exemple, de mots différents dans le monde, et aucun d'eux n'est dénué de sens. Mais si je ne comprends pas le sens des mots, alors je suis étranger à celui qui parle (1 Cor. 14 : 10-11). Le sens des paroles de l'Apôtre est très clair : les Corinthiens, vivant dans une ville où il y avait toujours de nombreux étrangers, savaient par expérience qu'il était inutile d'écouter un étranger sans connaître sa langue.
Probablement les termes « autres langues », « langues différentes », etc. étaient courants dans l'Église apostolique et dénotaient un phénomène : le charisme des langues étrangères. Ce jugement s'applique à la fois au livre des Actes et à l'épître. D'après une comparaison des noms du don des langues par l'apôtre Paul et par saint Luc, il est clair que les Actes et la première épître aux Corinthiens décrivent le même phénomène, et une certaine différence dans l'expression de l'apôtre Paul et de saint Luc. Luc s'explique très simplement par le fait qu'ils n'ont pas écrit en même temps et dans des buts différents. En comparant les termes utilisés pour décrire le don des langues par l'apôtre Paul et l'évangéliste Luc, nous pouvons conclure que les Actes : lalin eteres glosses (Actes 2 :4) et l'Épître : lalin glossea (1 Cor. 12 :30) parlent du même nature de glossolalie.
Sur la glossolalie chez les pentecôtistes et le jugement de l'apôtre Paul sur le don des langues
En analysant les interdictions de l'Apôtre concernant le don des langues, énoncées dans la Première Épître (1 Cor. 14), on ne peut manquer de remarquer que les pentecôtistes font exactement le contraire des avertissements et des interdictions de l'Apôtre. « Si je viens à vous, frères, et que je commence à parler en langues inconnues, quel profit vous apporterai-je, dit l'apôtre Paul, à moins que je ne me révèle à vous soit par révélation, soit par connaissance » (1 Cor. 14). :6). C'est ainsi que saint Paul souligne la futilité d'utiliser les charismes dans les réunions de croyants. Le don des langues est accordé uniquement pour prêcher aux Gentils.
Les pentecôtistes parlent constamment en langues lors des réunions de prière, sans se soucier de l'interprétation de ce qui est dit. Comme s'il s'adressait à eux, l'apôtre Paul avertit : « S'il n'y a pas d'interprète, alors taisez-vous dans l'église, mais parlez à vous-même et à Dieu » (1 Cor. 14 :28). Saint Jean Chrysostome dit à ce sujet : « Si vous ne pouvez pas vous taire, si vous êtes si ambitieux et si vaniteux, alors parlez-vous. Avec une telle permission, il l'interdit d'autant plus que cela vous fait honte.
« Si toute l'Église se réunit et que tous se mettent à parler des langues inconnues, et que des ignorants ou des incrédules entrent chez vous, ne diront-ils pas que vous êtes fou » (1 Cor. 14, 23). Il est impossible de le dire exactement. Assister à des réunions où chacun parle en « langues » laisse une impression douloureuse de la folie des « prières ».
Dans les Saintes Écritures, nous lisons : « Les langues sont un signe, non pour les croyants, mais pour les incroyants » (1 Cor. 14 :22). Si oui, comment les non-croyants peuvent-ils parler de folie glossolale si ce coup leur est destiné ? Il est destiné aux étrangers non croyants. Lorsqu’il n’est pas utilisé aux fins prévues, dans l’assemblée des fidèles, alors ce don n’est pas utile, et même nuisible, car à travers lui le nom des chrétiens peut être blasphémé. Ce qui pourrait très bien être le cas dans l’Église corinthienne.
Le don des langues est destiné aux auditeurs, comme en témoigne le verset suivant : « Car, quand je prie dans une langue inconnue, bien que mon esprit prie, mon esprit reste stérile » (1 Cor. 14 : 14). Mais comment alors comprendre les paroles selon lesquelles « le glossal s'édifie lui-même » (1 Cor. 14, 4).
Voici comment saint Jean Chrysostome résout cet apparent malentendu : « Le fruit pour celui qui parle est le bénéfice pour ceux qui écoutent. Avec cela, l’apôtre Paul interdit une fois de plus la prière stérile et peu édifiante.
En soi, sans interprétation, le don des langues n’est pas instructif pour l’Église. Même lors de l'interprétation, il est permis de parler à deux, à plusieurs - à trois, « puis séparément » (1 Cor. 14, 27). Lors des réunions pentecôtistes, tout le monde parle en « langues », alors que personne n’interprète jamais les « langues ». La pratique des sectaires est bien loin de là. On ne peut que deviner : soit ils ne connaissent pas du tout les instructions de l'Apôtre Paul, soit ils ne veulent pas les accomplir...
Les charismatiques eux-mêmes considèrent généralement le « parler en langues » comme la pluie de l'arrière-saison promise en Joël. 2:28, 29. Ils croient que la glossolalie est la dernière et globale manifestation du Saint-Esprit à la fin des temps, précédant la seconde venue du Christ. Elle est le signe principal, et pour certains, le signe de la fin.
Les chrétiens pensants du monde entier – qui ne sont ni charismatiques ni membres de l’Église pentecôtiste, qui n’ont pas rejoint le mouvement néo-pentecôtiste né au début des années 1960 et qui n’ont pas été repris par les mouvements charismatiques des années 70 et 80 – réfléchissent à la façon dont ils devraient apprécier ces innovations modernes. Chrétiens engagés, dirigeants de l'Église à tous les niveaux, étudiants en théologie et pasteurs d'Églises chrétiennes plus traditionnelles se demandent que faire du néo-pentecôtisme et des « mouvements de renouveau charismatique » modernes où les « autres langues », la glossolalie, ont une grande importance. , sinon une valeur clé. Partout, les gens s'intéressent au « parler en langues », à sa nature, à sa signification dans la vie personnelle, à son objectif dans l'Église et aux raisons de son expansion soudaine et explosive dans presque toutes les dénominations.
Les psychologues et les psychiatres ont mené des études minutieuses sur les personnes pratiquant la glossolalie. Des linguistes de diverses spécialisations ont exploré les bases linguistiques de la glossolalie en tant que langue parmi les chrétiens et les non-chrétiens, y compris les païens qui pratiquent également la glossolalie. Des études socioculturelles ont montré que la glossolalie n'est pas une pratique exclusivement chrétienne.
Il est utilisé dans une grande variété de religions nationales non chrétiennes existantes à travers le monde. R. P. Spittler dans The Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements (1988) écrit : « Quelle que soit son origine, la glossolalie est un phénomène humain, non seulement limité par le cadre du christianisme, mais même par le cadre du comportement religieux de l'humanité. »
Felicitas D. Goodman a participé à des recherches avancées sur la glossolalie. Elle rapporte que la glossolalie est observée chez « les Esquimaux, les Saamis (Lapons), les Tchouktches, les Khanti (Ostiaks), les Yakoutes et les Evenks, qui, dans leurs rituels, utilisent une langue secrète, qui est un mélange de syllabes dénuées de sens et de la langue nationale ».
Il existe de nombreux exemples de sons dénués de logique, ou glossolalie, sur tous les continents au sein des religions nationales.
Le célèbre linguiste W. J. Samarin, qui a étudié en profondeur la glossolalie chrétienne, a formulé la définition : « La glossolalie est un discours humain dénué de sens, mais phonétiquement structuré, qui est du point de vue du locuteur lui-même une langue réelle, cependant, en tant que système, il ne ressemble à aucune des langues connues de l'humanité, vivante ou morte. Cette définition est le résultat d'une étude de dix ans sur les « autres langues ». Par conséquent, certains des adeptes du « parler » ont suggéré qu'ils diffusent dans le langage des anges, et non dans celui des humains. Les deux définitions montrent que la glossolalie est un « comportement de langage inhabituel » dans toute communauté religieuse chrétienne ou non chrétienne.
Des études récentes ont montré que la glossolalie n’était pas le résultat d’une étude biblique. Les « langues » ou, ici, la glossolalie se sont produites d'elles-mêmes, puis les disciples de Parham ont commencé à étudier la Bible à la recherche d'une explication sur ce qui se passait lors de leurs réunions.
Dans les années 60, le mouvement charismatique, qui a absorbé la glossolalie, est entré dans sa deuxième étape (« deuxième vague »), a dépassé les églises pentecôtistes et saintes traditionnelles et a embrassé de nombreuses églises traditionnelles. Cette entrée dans des églises plus traditionnelles est communément appelée néo-pentecôtisme ou « pentecôtisme confessionnel ». Un autre nom est « mouvement de renouveau charismatique ».
La pratique des « langues » est largement introduite dans le christianisme mondial. Il s’agit sans doute du phénomène qui connaît la croissance la plus rapide, non seulement parmi les églises pentecôtistes traditionnelles et néo-pentecôtistes, mais aussi parmi les différents mouvements charismatiques et de renouveau. On estime qu’entre 140 et 370 millions de chrétiens dans le monde sont couverts par la glossolalie. Si nous supposons que le nombre total de chrétiens dans le monde est d'environ 1,8 milliard, il s'avère que ce phénomène couvre de 7,7 à 20,5 pour cent des chrétiens.
En conclusion, voici un argument éloquent et souvent utilisé par les pentecôtistes dans leur entourage :
Tout doit être fait correctement !
Lorsqu'un président ou un tsar est salué, il est « d'usage » de le saluer par des applaudissements communs ou une jubilation. Le silence serait très indécent, directement contraire à l'ordre. Pourquoi, alors, serait-il une erreur que la communauté se réjouisse ensemble devant le Roi des rois, par exemple en priant ensemble en langues ou en chantant en langues ? Après tout, ce ne serait au contraire pas dans l’ordre des choses si elle ne le faisait pas !
Il serait normal que l'invité soit accueilli dans une autre langue et traduit pour les auditeurs. Ainsi, la langue étrangère la plus parfaite de la communauté, qui doit être comprise, doit être interprétée, sinon elle ne sert à rien à la communauté. Il y aura alors une belle commande, pleine de vie !
Il y a une solennité particulière et une puissance particulière dans le chant et l'adoration communs de Dieu dans la communauté, tous ceux qui ont pu en faire l'expérience peuvent en témoigner. Dans ce culte collectif, la manière dont chaque individu salue son roi n’a pas d’importance. Tous sont dirigés ensemble vers le même Seigneur, et l’adoration s’élève comme un parfum jusqu’au trône de Dieu. Il n’est pas surprenant que la communauté glorifiante se trouve d’une manière particulière en présence de Dieu, et qu’ainsi la présence guérissante de Dieu apparaisse d’une manière particulière !
Causes de la Réforme. La langue de l'Église - le latin - était incompréhensible pour la plupart des croyants ; Beaucoup ne savaient pas lire la Bible ; Les paysans et les citadins étaient indignés par les extorsions de l'église ; Les représentants de la bourgeoisie étaient agacés par la riche décoration de l'église ; Les chevaliers pauvres en terres, les seigneurs féodaux, regardaient avec envie les riches terres de l'église ; Les rois et les princes étaient agacés par l’ingérence du pape dans les affaires de l’État.
Le 31 octobre 1517, Martin Luther publie ses « 95 thèses », qui se résument à ceci : - ne pardonne pas les péchés sans repentance (repentance), - le pardon est donné par Dieu, et non pour de l'argent, - il vaut mieux faire une bonne action plutôt que de la payer, - la principale richesse de l'église - la Sainte Bible. Martin Luther
Jean Calvin. Gravure du XVIIème siècle. Dans les années 40. 15ème siècle La deuxième étape de la Réforme commença. Elle était dirigée par Jean Calvin, qui a avancé l'idée de « prédestination divine ». Les gens sont initialement divisés entre ceux qui seront sauvés et ceux qui sont morts ne le seront pas. Mais cela n’est pas connu à l’avance. Par conséquent, vous devez vous comporter comme il convient aux élus divins.
Caractéristiques de l'Église catholique luthérienne calviniste anglicane Quels sont les traits distinctifs de la doctrine du salut de l'âme ? Quel est le rôle de l’Église, des prêtres ? Quel pouvoir est le plus important : spirituel ou laïc ? La langue dans laquelle le culte est célébré. Attitude envers la richesse de l'Église.
Caractéristiques de l'Église catholique luthérienne calviniste anglicane Quels sont les traits distinctifs de la doctrine du salut de l'âme ? Salut de l'âme uniquement à travers l'Église, suivant ses commandements Salut par la foi, il n'y a pas d'intermédiaires entre l'homme et Dieu "Prédestination divine" en qui sera sauvé Les fondements de la doctrine catholique sont préservés Quel est le rôle de l'Église, des prêtres ? Quel pouvoir est le plus important : spirituel ou laïc ? La langue dans laquelle le culte est célébré. Attitude envers la richesse de l'Église.
Caractéristiques de l'Église catholique luthérienne calviniste anglicane Quel est le rôle de l'Église, des prêtres ? Seuls les prêtres peuvent interpréter la Bible et pardonner les péchés. Les prêtres expliquent uniquement la Bible. Ils sont élus par la communauté des croyants. Les prédicateurs élus veillent à la moralité Le rôle des prêtres est préservé Quel pouvoir est le plus important : spirituel ou laïc ? La langue dans laquelle le culte est célébré. Attitude envers la richesse de l'Église.
Caractéristiques de l'Église catholique luthérienne calviniste anglicane Quel pouvoir est le plus important : spirituel ou laïc ? Les dirigeants laïcs sont soumis au Pape Le chef de l'Église - le Roi Il existe une communauté de croyants Le chef de l'Église - le Roi La langue dans laquelle le culte est célébré Attitude envers la richesse de l'Église.
